Fojiao Canon, Electronic version, No. 2250 南山律在家備覽略編

Fojiao Canon, Electronic version, No. 2250 南山律在家備覽略編數位版, No. 2250 南山律在家備覽略編民國弘一撰 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA 4卷 G.104.2250 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2024-04-20 11:09:37 +0800 Fojiao Canon <title level="m" xml:lang="zh-Hant">南山律在家備覽略編

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原書標點

【CB】【佛敎】 English Chinese (Traditional) Ray Chou 周邦信Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py 例言南山律在家備覽略編例言數年已來、欲於南山律中摭挈其爲在家居士所應學者、輯爲一部、名曰南山律在家備覽。老病因循、卒未成就。今先輯略編、別以流通。雖文不具足、義未詳釋。而大途略備、卽此亦可闚見廣本之槪致焉。所云南山律者。唐道宣律師居終南山、後世因稱其撰述曰南山律。南山以法華涅槃諸義、而釋通四分律。貫攝兩乘、囊包三藏、遺編雜集、攢聚成宗。其撰述最著者、爲四分律刪繁補闕行事鈔略云事鈔四分律含註戒本疏釋南山所集含註戒本　略云戒疏四分律隨機羯磨疏、釋南山所集隨機羯磨　略云業疏世稱爲南山三大部。雖正被僧衆學習、而亦兼明三歸五戒八戒等。又法體持犯等諸義章、亦多通於五八戒也。逮及北宋、元照律師居錢塘靈芝寺、中興南山律宗。撰資持記以釋事鈔、撰行宗記以釋戒疏、撰濟緣記以釋業疏。今輯南山律在家備覽、卽據已上諸書而爲宗本。倂採擷南山拾毗尼義鈔釋門歸敬儀、靈芝芝苑遺編等、以爲輔助。　是編兼收南山靈芝二家撰述、而唯標云南山律者。以靈芝撰述皆依南山遺笵、發揚光大、纘述相承、故唯標云南山律也。　若爾、何以榑桑學者謂南山宗唯識、靈芝宗法華耶。答。是蓋唯闚一斑、未及全豹也。南山三觀、雖與唯識近似。然如戒體顯立正義中云是故行人常思此行卽攝律儀等、又云今識前緣終歸大乘等、如是諸文、實本法華開顯之義、蓋無可疑。惟冀學者虛懷澄心、於南山靈芝諸撰述等精密研尋、窮其幽奧。未可承襲榑桑舊說、輕致誹評。南山撰述中引文、多以略稱。其僅標律云或四分者、卽四分律。十誦者、卽十誦律。僧祇者、卽僧祇律。五分者、卽五分律。善見者、卽善見律毗婆娑。母論者、卽毗尼母論。了論者、卽二十二明了論、或此論疏。多論或婆論者、卽薩婆多毗尼毗婆沙。伽論者、卽薩婆多摩得勒伽。五百問者、卽五百問論。以上皆爲律部重要之典籍。此外如善生、卽優婆塞戒經。智論、卽大智度論。成論、卽成實論等。其所引文、每與現今流傳藏本稍有不同。或是古藏異本、或轉錄他師撰述中文。或爲隨宜刪節、或以釋義參入。恐後之學者於是致議、故預辨明以遮疑難。南山靈芝所釋法相名義、頗有與常途異者。是或別有所據、或隨宜會通。學者於此、未可膠執成見、應善分別觀之。是編分爲四篇、一宗體篇二持犯篇三懺悔篇四別行篇。於篇中復分爲門、再分爲章節項支類端目、以示次第。其標分之名目、或依鈔疏原文、或隨宜酌定。是編所錄諸文、雖或加刪節、而不失原文大意。　於諸文末、註明出處。所指卷數、三大部及記據津刊會本、其他亦據津刊者言。錄寫諸文、皆於上下用『』記號、以示起訖。記號之中、若有雙行小註、皆是原文。或須別附以說明者、則於記號之外、以小字另行書寫。諸文上端皆冠以▲△記號。冠以▲者、示此文別起。冠以△者、示與前義有所關係。其△記號下、有續云又云之別。續云者、示此文與前段相續。又云者、示此文與前不相續、而義有關係。凡記文釋上鈔疏文者、又戒疏釋上含註戒本文業疏釋上隨機羯磨文者、皆與上文連寫、不冠以記號。或有旁引他文以釋者亦爾。諸文有稍難識別者、或數段文相續者、則於記中略錄科文。於大科旁加＝＝記號、於小科旁加⸺記號。大科者總括一段之文小科者於一段文中復加分析　若有數段文相續、而科文繁雜未易分辨者。別錄科表、以小字列於文後、俾備對閱。凡記中牒鈔疏文者、用◇記號。但易見者不標。　又戒疏牒含註戒本文、或業疏牒隨機羯磨文者、用○ 號記。凡別編錄圖表或附以說明等、皆低格小字而示區別。南山之文古拙、而義賾隱。後之學者、未可畏難、淺嘗輒止。宜應習覽、自易貫通。養疴山中、勉輯是篇。偶有疑義、無書可攷。益以朽疾相尋、昏忘非一。舛譌脫略、應所未免。率爲錄出、且存草稾重治校訂、願俟當來。

謹案例言之末、泉州所藏原稿附記云、「二十九年歲次壽星　月　日、輯錄宗體篇竟、幷識。沙門善夢、時年六十有一、居毗湖山中。」例言所謂養疴山中勉輯是篇者、卽指宗體篇而言。其後續輯持犯懺悔別行三篇、一依宗體篇例。故大師寫定原稿寄滬時、刪此附記。茲仍依泉稿補識、俾可考見大師輯成是篇之時地。又原稿寄滬後未卽印行、大師復就泉州藏稿、加以補正。故編校是書、參合滬泉兩稿、互相補充。例如八一八二兩頁依事鈔所列二表、卽從泉稿增入者。餘詳別行篇末附記。惟五頁十六行無妨福善下、泉稿空一格、於例尤合。因已從滬稿製版、難以改正、幷識於此。

大藏經會謹識目表南山律在家備覽略編目表宗體篇一第一門戒法二第一章通叙戒法二第一節示相彰名二第一項正示三第二項雜簡三第一支化制三第二支戒善五第三支遮性五第二節略辨敎體六第三節顯知由徑八第一項聖道本基八第二項戒有大用九第三項略解名義九第四項優劣有異一一第五項重受通塞一二第二章歸戒儀軌一三第一節翻邪三歸一三第一項歸意一四第二項顯相一四第三項功益一六第四項懺悔一七第五項作法一八第六項料簡一九第二節五戒二〇第一項戒德高勝一〇第二項簡人是非二一第三項豫習發戒二一第一支所受法體二二第二支發戒境量二二第三支依境發心二四第四支用心承仰二七第四項歎功問相二七第五項懺悔淸淨二八第六項作法差別二八第一支臨時開導二九第二支正納戒體三〇第三支示相敎誡三〇第七項料簡雜相三一第三節八戒三四第一項釋名三四第二項功益三四第三項簡人三五第四項懺悔三五第五項作法三六第一支正納戒體三六第二支說相發願三六第六項料簡三八第一支對簡多宗三九第二支遲受開成四〇第三支獨受離過四〇第四支斷惡攝淨四〇第二門戒體四一第一章戒體相狀四二第一節能領心相四二第二節所發業體四三第一項辨體多少四三第二項立兩解名四三第一支立兩所以四四第二支幷解名義四四第三項依論出體四六第一支作戒體四七第二支無作戒體四八第四項顯立正義五〇第一支實法宗五一第二支假名宗五二第三支圓敎宗五三第五項先後相生六三第六項無作多少六五第二章受隨同異六八第一節釋兩名六八第二節辨同異六九第一項解二作六九第一支先釋二名七〇第二支正辨同異七〇第二項解二無作七一第一支先釋二名七二第二支正辨同異七二第三章緣境寬狹七四第一節列釋七四第二節別簡七五第四章發戒數量七六第一節明境徧一切七六第二節明發戒多少七九第三門戒行八二第一章正明隨行八三第二章因示捨戒八五第四門戒相八七持犯篇八八第一門持犯總義八九第一章持犯名字九〇第二章持犯體狀九二第三章成就處所九三第一節約三心明止持九三第二節約行心明四行九四第三節約三業明四行九四第四章辨犯優劣九六第一節約三性辨犯九七第一項明起業之源九七第二項約三性示相九九第一支善心九九第二支不善心九九第三支無記心一〇〇第三項結示傷歎一〇一第二節將心望境辨犯一〇二第三節單心辨犯一〇六第四節有心無心辨犯一〇八第五章方便趣果一一〇第一節前方便一一一第二節中根本一一一第三節後方便一一二第六章闕緣不成一一二第一節顯相一一二第一項闕緣一一二第二項境強一一三第三項緣差一一三第四項境差一一四第一支明人異境一一四第一類正明一一四第二類問答一一四第一端問異境無心一一五第二端問因果差別一一五第三類指廣一一六第二支明餘異境一一七第一類通示一一七第二類釋疑一一七第一端釋人異境難一一八第二端釋律境想難一一八第五項想差一二一第六項疑心一二一第七項善心息一二二第二節校量一二二第七章境想分別一二三第一節明制意一二四第二節明有無一二四第三節定四五句一二五第四節互四五句一二六第五節輕重一二六第八章別簡性重一二七第一節剋漫一二七第一項婬一二八第二項盜殺一二八第三項妄一二八第二節錯誤一三〇第一項婬一三〇第二項盜一三〇第三項殺一三一第四項妄一三一第三節身口互造一三四第一項婬一三五第二項殺盜一三五第三項妄一三六第四節敎遣一三六第一項敎人一三六第二項遣人一三七第五節重犯戒一三七第九章廣斥愚敎一三九第二門持犯別相一四一第一章性罪一四一第一節殺一四二第一項犯境一四二第二項犯相一四三第一支列緣一四三第一類正明犯緣一四三第二類別示闕緣一四三第一端闕初緣一四四第二端闕第二緣一四五第三端闕第三緣一四九第四端闕第四緣一四九第五端闕第五緣一四九第二支隨釋一五〇第一類廣辨殺相一五〇第一端自作敎人一五〇第二端用語破國一五一第三端讚死一五一第四端自殺一五一第二類別明非畜一五二第三項不犯一五二第二節盜一五三第一項犯境一五三第二項犯相一五四第一支列緣一五四第一類正明犯緣一五四第二類別示闕緣一五四第一端引疏犯緣一五五第二端依示闕緣一五六第一目闕初緣一五六第二目闕第二緣一五七第三目闕第三緣一五九第四目闕第四緣一五九第五目闕第五緣一五九第二支隨釋一五九第一類有主物一六〇第一端三寶物一六〇第一目佛物一六一第二目法物一六二第三目僧物一六二第二端別人物一六四第一目掌主損失一六四第二目明被賊一六五第三目明盜相一六五第三端非畜物一六六第二類有主想一六六第三類有盜心一六七第四類是重物一六八第一端明物體一六八第二端列義門一七〇第五類離本處一七一第三支結示一七四第三項不犯一七四第三節婬一七五第一項犯境一七五第二項犯相一七七第一支列示犯緣一七七第一類正明犯緣一七七第二類別示闕緣一七八第二支料簡雜相一七九第一類通簡犯相一七九第二類別示邪婬一八〇第三項不犯一八〇第四節妄一八〇第一項明大妄一八〇第一支犯相一八一第一類列緣一八一第一端正明犯緣一八一第二端別示闕緣一八一第二類隨釋一八三第二支不犯一八四第二項示四過一八四第一支小妄語一八五第二支惡口一八五第三支兩舌一八六第四支綺語一八七第二章遮罪一八七第一節飮酒一八七第一項制意一八八第二項犯相一八八第一支列緣一八八第二支隨釋一八八第三項不犯一八九第二節過中食一八九第一項制意一九〇第二項犯相一九一第一支列緣一九一第二支隨釋一九一第三項不犯一九一第三節高大牀一九二第四節嚴身一九三第五節歌舞一九三懺悔篇一九四第一門略分化制通局一九五第一章明化敎一九五第二章明制敎一九五第二門別明化敎二懺一九六第一章對顯二懺一九七第二章重廣理懺一九九第一節標示用心一九九第二節別列三觀二〇〇第三節結示二〇一別行篇二〇二第一門敬佛儀相二〇二第一章先示敬儀二〇二第二章正明敬和二〇五第一節總斥非法二〇五第二節坐立差異二〇六第三節修供時節二〇七第二門入寺法式二〇八第一章中國舊法二〇八第一節入寺法二〇九第一項淸淨士法二〇九第一支示正法二〇九第二支斥非法二一〇第二項淸淨女法二一一第二節出寺法二一二第二章今師要術二一二第三門造像塔寺二一四第一章造像塔法二一四第一節造像二一四第一項通叙經像意二一四第二項正明造像二一四第一支中國造立元緣二一五第二支此方制度漸失二一五第二節造塔二一六第一項示名二一七第二項顯報二一七第三項敬護二一七第四項造處二一八第五項供養修治二一八第六項造毀二報二二〇第二章造寺法二二〇第一節應法生善二二一第二節無法致損二二一第四門瞻視病人二二三第一章制意二二三第二章簡人二二四第三章安置處所二二四第四章說法斂念二二五第一節餘人勸導二二六第二節瞻病勸導二二六第五門離諸非法二二七第一章別請僧衆二二七第二章受僧食物二二九第一節明用與二二九第二節約緣開二三〇第三節示汚家二三一第三章謫罰可否二三一第一節別列二三二第一項勸俗敬護二三二第二項勸俗治惡二三二第二節會通二三三第四章食肉二三四第一節引大廢小二三四第二節引小急制二三五第三節通禁諸物二三六第五章畜養貓狗二三七第六門出家宗致二三七第一章出俗本意二三八第一節出家元緣二三九第一項出家文證二三九第二項引誡勸修二四〇第二節勸出有益二四二第三節障出有損二四二第四節明出家已行凡罪行二四二第五節明出家已行凡福行二四四第六節明出家已行聖道行二四五第七節大小乘相決同異二四七第一項小乘三學二四七第二項大乘三學二四八第二章先說苦事二五〇第三章應知五德二五一南山律在家備覽　　略編　　學者宜先詳覽卷首之例言及目表然後再閱正文宗體篇前文

宗體篇

　　宗體中分爲四門─┬─一戒法　　　　　　　　　　├─二戒體　　　　　　　　　　├─三戒行　　　　　　　　　　└─四戒相

▲事鈔云『今略指宗體行相、令後進者興建有託。』

資持釋云『興謂發心。建卽立行。識體進行、成因感果、故云有託。』

△事鈔又云『但戒相多途、非唯一軼。心有分限、取之不同。若任境彰名、乃有無量。　且據樞要、略標四種。一者戒法、二者戒體、三者戒行、四者戒相。』

資持釋云『初叙廣。上二句據法明廣、五八十具四位不同。次二句約心明廣、卽上四位各有三品。若下二句就境明廣、情及非情不可數故。　且下示要。樞卽門樞、亦取要義。』

三品者、見後歸戒儀軌五戒中依境發心文。

▲資持云『欲達四科、先須略示。聖人制敎名法、納法成業名體、依體起護名行、爲行有儀名相。　有云、未受名法、受已名體。今謂不然。法之爲義貫徹始終、安有受已不得名法。須知下三從初得號、是故一一皆得稱戒、或可並以法字貫之、方顯體及行相非餘泛善。』

爲行有儀名相者。戒相有二義。一約行爲相、如今所云。二以法爲相、如後持犯篇所示。

▲資持云『問、所以唯四、不多少者。答。攝修始終、無闕賸故。隨成一行、四義整足。言有次第、行不前後。』

▲資持云『問、法之與體、同異云何。答。業疏云、體者戒法所依之本。是則法爲能依、體是所依、不可云同。又云、戒體者、所謂納聖法於心胸、卽法是所納之戒體。據此不可云異。應知言法未必是體、言體其必是法。不卽不離、非同非異。』

濟緣云『問、卽法是體、法體何分。答。若望未受、但名爲法、體是無情。若加期誓、要緣領納、依心成業、此法有功乃名爲體。如藥丸喩。藥味各別如戒法也、和合成丸如戒體也。丸非他物、卽藥成丸。雖異而同、雖同而別。如是知之。』見業疏記卷十六

▲資持云『問、行相何異。答、三業分之。』已上皆見事鈔記卷三

三業分之者、戒行屬意、戒相屬身口。行屬意者、約能察言、見後戒體門圓敎宗能憶能持能防等疏記之文、及戒行門首段鈔記之文。相屬身口者、見後持犯篇持犯總義門成就章就業明四行文。　若爾、何故資持又云三業造修名行耶。答、彼兼所察言也。

第一門　戒法第一門　戒法

　　戒法中分爲二章─┬─一通叙戒法　　　　　　　　　　└─二歸戒儀軌

第一章　通叙戒法第一章　通叙戒法

　　通叙戒法中分爲三節─┬─一示相彰名　　　　　　　　　　　　├─二略辨敎體　　　　　　　　　　　　└─三顯知由徑

第一節　示相彰名第一節　示相彰名

　　示相彰名中分爲二項─┬─一正示　　　　　　　　　　　　└─二雜簡

第一項　正示第一項　正示

▲事鈔云『言戒法者。語法而談、不局凡聖。直明此法必能軌成出離之道。要令受者信知有此。』

資持釋云『示相中、初標示。直下正明。法雖兩通、不能委辯、但從聖論、故云直也。軌成者示法義也。出離道者聖所證也。要下出從聖所以。然此但示法之功力、文不明指何者是法、意令學者思而得之。』

△事鈔續云『雖復凡聖通有此法。今所受者、就已成而言、名爲聖法。』

資持釋云『彰名中、初二句躡前。今下正示。已成者初果已上所修三學名聖道故。今雖在凡亦名聖法、因中果號也。』已上皆見事鈔記卷三

▲業疏云『問、人皆知受、所受是何。　答。相傳解云、受名聖法。由此法故、奉敬守護、淨如明珠、能爲聖道作基址故。』

濟緣釋云『受者雖多、而不自知所受之體。欲警學者、故發是問。　答中。云相傳者承古所解。擧果目因、以其能通聖道故、復令受者不自輕故。』見業疏記卷十五

第二項　雜簡第二項　雜簡

　　雜簡中分爲三支─┬─一化制　　　　　　　　　　├─二戒善　　　　　　　　　　└─三遮性

第一支　化制第一支　化制

化制者、化敎制敎。制敎亦云行敎。戒疏攝敎分齊中雖以行敎與制敎別列、但此外鈔疏及記中皆行制二名互用、義蓋可通。　又戒疏雖局取三輪、但此外鈔疏及記中皆以化行或化制而分二敎。資持云、如戒疏中或約三輪或約化行或約化制或約制聽彼取三輪今用化行、隨時用與、未須和會。

▲業疏云『自古詳敎、咸分兩途。化敎則通被道俗、專開信解之門。行敎則局據出家、唯明修奉之務。』

濟緣釋云『就文二敎對明兩別。道俗出家被機異也。信解修奉立法異也。戒疏云。何名化敎、開演化導、令識邪正、敎本化人令開慧解、本非對過而立斯敎。言行敎者、起必因過、隨過制約、言唯持犯、事通止作、戒律一宗局斯敎矣。』

▲濟緣云『十善五停四弘六度一切觀行、並化敎業。毗尼所詮開遮輕重一切律藏、並制敎業。化據理性、理有順違。制就敎法、敎有持犯。』已上皆見業疏記卷一

▲資持云『一代時敎、總歸化行。開其信解、用捨任緣、故名化敎。制其修奉、違反有過、名爲行敎。』

鈔疏及記、簡別化制二敎之文屢見、其義大同、未能具錄。今就上文、列表於後、以示兩別。

　　┌─化敎────通道俗──開其信解──令開慧解非對過立──十善五停等──用捨任緣　　└─制敎〔行敎〕─局道──制其修奉──持犯楷定隨過制約──開遮輕重等──違反有過

▲資持云『問、五八二戒旣是戒制、應是行攝。答、化敎所攝。』已上皆見事鈔記卷二

南山律中、以十戒具戒屬制敎、五戒八戒屬化敎。今案、五戒八戒與常途之化敎異。正屬化敎、義當制敎。義雖通制、而敎終局化。猶如四分律宗、正屬小乘、義當大乘。義雖通大、而敎終局小也。〔此意於宗體篇中屢明〕　　所以謂五戒等義當制敎者。如業疏云、如來設敎類同空界、隨立一相攝修皆盡、五戒被俗之法、五體通道之規持犯相扶、難遮齊則。〔於後歸戒儀軌章首具錄此疏文及濟緣釋義、宜檢尋之。〕文據甚明、蓋無可疑。

第二支　戒善第二支　戒善

▲業疏云『問、一切善作盡是戒否。答。律儀所攝善作名戒。自餘十業、但單稱善、不名爲戒。』

濟緣釋云『戒有二義、一有本期誓、二徧該生境。餘善反之、故不名戒。』見業疏記卷十五

▲事鈔云『宜作四句。一者善而非戒、謂十中後三是也。律不制單心犯也。　二戒而不善、卽惡律儀。　三亦善亦戒、十善之中前七支也。以不要期直爾修行故名善也、反此策勵故名戒也。　四俱非者、身口無記。』

資持釋云『初句後三者卽貪瞋邪見。化敎所禁故名善、律所不制故非戒。四分重緣相同十業可入戒收、若約菩薩十善俱戒、如是知之。　第三句中、初示相。以下雙釋。不要期者顯示世善無願體也。反此者謂有要期受體、然後如體而修。』見事鈔記卷十六

第三支　遮性第三支　遮性

▲戒疏云『明遮性者。由惡緣境、不可隨說。以義收之、大分爲二。』

△戒疏續云『言性惡者。如十不善、體是違理、無論大聖制與不制、若作違行感得苦果、故言性惡。　是故如來制戒防約。若不制者、業結三塗、不在人道、何能修善。　故因過制、從本惡以標名、禁性惡故名爲性戒。』

行宗釋云『初釋性義。性卽是體。違理之惡從心而起、不由制有、故云無論等。　是下合戒義、初叙須制。　故下明立制。於本業上復增制罪、故云因制。應知性戒之言卽業制雙擧也。』

△戒疏續云『言遮惡者。聖未制前、造作無罪。由非正業、無妨福善。自制已後、塵染更深、妨亂修道招世譏謗、故名遮也。』

行宗釋云『初示反前性惡。　自下明因制成犯。塵染更深者多違犯故。妨道招譏亦卽自他兩失。』

△戒疏又云『性罪三過、一違理惡行二違佛廣制三能妨道業。遮罪具二體非違理、故名爲遮。』已上皆見戒疏記卷五

上明遮性二意、若約五八戒言、前四屬性、酒等爲遮。性惡可知。遮惡如業疏引俱舍文略明、今錄於下。

▲業疏云『俱舍論云。由飮酒故、卽便忘失是事非事念也。離莊嚴者、謂非舊莊嚴也。若常所用莊嚴、不生極醉亂心也。若用高勝臥處及歌舞音樂、隨行一事、破戒不遠也。若依時食、離先所習非時食也。憶持八戒、卽起厭離隨助之心。若無第八、此二不生也。』

濟緣釋云『酒能亂性、不辨是非、容犯諸戒故。非舊莊嚴、謂華瓔等俗中常習是舊莊嚴、今並離之但存常所服用故云非也。高牀長慢、樂音動情、皆近破戒。依時食者卽不過中。憶八戒者無他念故卽滅惡也、起厭離者不樂世緣卽生善也。若不節食飽腹嗜味故二心不生也。』見業疏記卷十

第二節　略辨敎體第二節　略辨敎體

▲資持云『夫敎者以詮表爲功、隨機爲用。雖廣開戶牖而軌度無差、雖剋定楷模而攝生斯盡。圓音隨應、情慮難求。且依業疏三宗、以示一家處判。然敎由體立、體卽敎源。故須約體用分敎相。　一者實法宗、卽薩婆多部、彼宗明體則同歸色聚、隨行則但防七支、形身口色成遠方便、此卽當分小乘敎也。二者假名宗、卽今所承曇無德部、此宗論體則強號二非、隨戒則相同十業、重緣思覺卽入犯科、此名過分小乘敎也。三者圓敎宗、卽用涅槃開會之意決了權乘同歸實道、故考受體乃是識藏熏種、隨行卽同三聚圓修、微縱妄心卽成業行、此名終窮大乘敎也。　然今四分正當假宗。深有兼淺之能故旁收有部、敎蘊分通之義故終會圓乘。是則大小通塞假實淺深、一代雄詮歷然可見。』見事鈔記卷一

　　假實兩宗─┬─實法宗─薩婆多部─十誦律─俱舍雜心多論等─多宗　　　　　　　└─假名宗─曇無德部─四分律─成實論等────成宗　　業疏三宗─┬─實法宗─受體同歸色聚──隨行但防七支形身口色成遠方便　　　　　　　├─假名宗─受體強號二非──隨行相同十業重緣思覺卽入犯科　　　　　　　└─圓敎宗─受體識藏熏種──隨行三聚圓修微縱妄心卽成業行

業疏三宗、爲南山律中之樞要。資持所擧三宗之受體與隨行、文簡義廣、初學難解。今撮錄諸文、略釋如下。受體者、受戒時所發之業體。　同歸色聚者、通指實法宗之作戒及無作戒二體俱色。　強號二非者、別指假名宗之無作戒以非色非心爲體。　識藏熏種者、別指圓敎宗之無作戒以善種子爲體。　已上三宗受體之義、於後戒體門廣明。隨行者、旣受戒已、憶持防護。　但防七支者、卽十業中之前七、殺盜婬妄言兩舌惡口綺語也。多宗、唯具戒防七支、五戒八戒等但防前四支。若成宗、五戒八戒等亦防七支。　形身口色成遠方便者、多宗結犯不約心論、遠方便罪亦須動色成犯。　相同十業、重緣思覺卽入犯科者。成宗雖同大乘通於十業、但大乘約瞥爾、此約重緣、故有深淺不同。瞥爾者、卽獨頭心念下云微縱妄心卽成業行是也。重緣者、謂後念還追前事。故大乘初念卽犯、成宗次念乃犯。　已上多宗成宗隨行之義、於後持犯篇持犯總義門成就章廣明。三聚之義、於後五戒依境發心支釋。　圓修之義、於後戒體門圓敎宗中委明。

▲芝苑云『一代聖敎不過大小、人理敎行一一不同。然須略識淺深之相。且就一家、約本受體則分三位。一者十誦多宗、名當分小乘敎也。二者四分成實、正小兼大、名過分小乘敎。三者圓敎、全是大乘。今正依成實、旁用多宗、終歸圓敎。蓋取涅槃顯性談常重扶之意。　學者臨文、無宜混濫。良由以小望大則大小懸殊、以大攝小則小無不大。故事鈔引勝鬘經智度論並以聲聞毗尼卽大乘學、又戒疏所引大集經中五部雖異不妨諸佛法界涅槃、又引無量義經云法水一也江河井池分其異耳。今宗準此諸意、並以圓意用通律乘。　如昔光師直以四分判屬大乘、太爲浮漫。近世相承以爲至說、此全不曉大小分齊。或有不許分通、專判爲小、此又不了假實兩宗敎之優劣。過猶不及、此之謂也。』見芝苑遺編卷一

如昔光師者、卽北齊慧光律師

第三節　顯知由徑第三節　顯知由徑

　　顯知由徑中分爲五項─┬─一聖道本基　　　　　　　　　　　　├─二戒有大用　　　　　　　　　　　　├─三略解名義　　　　　　　　　　　　├─四優劣有異　　　　　　　　　　　　└─五重受通塞

第一項　聖道本基第一項　聖道本基

▲戒疏云『斯乃大聖降臨、創開化本。將欲拯拔諸有、同登彼岸。爲道制戒、本非世福。』

行宗釋云『爲道者通而爲語卽指三乘。推佛本意、下至翻邪、終爲一實而作前引。況經開會、殊途同歸。涅槃重扶、無非顯性。今明爲道、專指佛乘、止息化城終非本意。故知化本尙非二乘、豈爲世福而立斯戒。』

△戒疏續云『然煩惑難淸、要由方便、致設三學用爲治元。故成論云、戒如捉賊、定縛慧殺。三行相因、斯須攝濟。　故初行者務先學戒、檢策非違。三業淸淨、正定正慧自然而立。』

行宗釋云『欲明三學開設之致、此略叙之、則文無所壅。夫一切衆生、本來皆具眞精妙性。性之爲體、唯寂唯照。一迷此性、乃昏乃散。翻號無明、積成煩惑、計有人我、隨境發毒。鼓身口意、造生死業。流轉諸趣、億劫無窮。大覺慈哀、將令離苦、察病設藥、對分三種。內心昏動對立定慧、身口非違對立淨戒。聖敎雖多不越三學、三學所立唯依色心。論其起也則從本以發枝、用其治也則先粗而後細。首先制戒、意在於斯。譬夫濁水、風激波騰。風波未息、欲得淸澄無有是處。三學次第、理數必然。乖越常模、去道全遠。　煩卽昏濁、惑謂亂動。三毒結使劫掠善財、喩之如賊。三行相因謂次第而生。斯須攝濟謂不可相離。』已上皆見戒疏記卷一

▲資持云『五分功德以戒爲初、無上菩提以戒爲本。安有棄戒別求聖道。智論所謂無翅欲飛、無船欲渡。聖言深勉、可不信乎。』見事鈔記卷十五

第二項　戒有大用第二項　戒有大用

▲事鈔云『夫三寶所以隆安、九道所以師訓、諸行之歸憑、賢聖之依止者。必宗於戒。』

資持釋云『初句住持義、次句軌物義、三發趣義、四本基義。此之四句攝盡戒功。　文叙功能而首標大用者。良由有用方見功能、功由用彰所以先擧。』見事鈔記卷十五

第三項　略解名義第三項　略解名義

▲事鈔云『依彼梵本具立三名。初言毗尼、此翻爲律。二言尸羅、此翻爲戒。三言波羅提木叉、此云處處解脫。　顯三次第、卽是一化始終。律則據敎。敎不孤起、必詮行相、戒則因之而立。戒不虛因、必有果克、故解脫絕縛最在其終。』

資持釋云『一化始終者敎行果三不唯戒律、一切敎門次第皆爾。』

△事鈔續云『次明其義。初云律者法也。謂犯不犯輕重等法、並律所明、卽敎詮也。　二者戒義。戒者性也、性通善惡、故惡律儀類亦通周。若此立名、戒當禁也。　三解脫義者。近而彰名隨分果也、謂身口七非犯緣非一、各各防護、隨相解脫。遠取戒德因戒克聖、望彼絕累由遵戒本。』

資持釋云『初釋律義中二、上句訓字。法以楷定爲義。謂下釋義。一切戒本大分爲二前明犯。相後明不犯、犯中復二卽輕與重、四義攝盡毗尼大藏。就輕重中復有因果闕緣開制之異故云等也。顯示律名從敎而立故云並律等。　次釋戒義中。戒以性名、性通三性、且論善惡互不相容各得禁義。惡律儀亦名惡戒、屠兒獵師旃陀羅輩常行殺害、名受惡戒持惡律儀。　三釋解脫中、約近遠兩義釋之。近中、言隨分者顯非頓脫、卽處處義也。次遠義者、此以凡地所受望後聖果故云遠取、卽前聖道本基義故云因戒等。聖總三乘。累該五住。　問、近遠兩釋何以分之。答。此有多異。一近約止業、遠望除惑。二近是凡地、遠卽聖道。三近是就因、遠卽從果。四近是漸防、遠卽頓破。』已上皆見事鈔記卷十五

　　翻名─┬─毗尼────翻爲律　　　　　├─尸羅────翻爲戒　　　　　└─波羅提木叉─翻爲處處解脫（戒疏翻爲別解脫）　　釋義─┬─律────────法　　　　　├─戒────────禁　　　　　└─處處解脫─┬近──隨分果──處處解脫　　　　　　　　　　　　└遠──聖果───解脫

第四項　優劣有異第四項　優劣有異

▲資持云『優劣中。優卽勝也。前後並單論別脫、此兼道定、還欲對顯別脫功勝。』

　　┌─別脫─別解脫戒〔處處解脫〕─木叉戒─依受戒之作法而受得　　│ 　　├─定──定共戒────────禪　戒─與禪定共生─┐ 　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├皆隨心而發　　└─道──道共戒────────無漏戒─與無漏智共生┘

▲事鈔云『婆論云。木叉戒佛在世有、希現故勝。禪無漏戒一切時有。　二木叉通情非情、寬故言勝。餘二局情、狹故不如。　三木叉從慈心發故勝、能爲佛道作因。　四木叉戒者被及七衆。紹續三乘三寶三道、住持功強。餘二無能故劣。　五木叉戒者唯佛弟子有。餘禪戒者外道亦有。』

資持釋云『多論五種、初時二境三心四功五人。　初時希常者。以木叉須佛出世、制方有故。餘二縱非佛出、亦有得定證道之者、故常有也。　二境中。木叉遮性通禁。餘二但止性惡。　三約心者。慈卽大心、故是佛因。論云、禪無漏戒不以慈心得、謂從智得。此專自利、卽二乘心、劣可知也。　四明功有二。一攝生廣、被七衆故。二住持勝、紹續等故住持中三種並以紹續字貫之、初所乘法、二卽所住境、三謂所成果。　五約人中。外道無無漏戒、故但擧禪戒耳、以彼亦得無色定故。』已上皆見事鈔記卷十五

第五項　重受通塞第五項　重受通塞

▲資持云『重受中。意令行者審己所受、更求增勝故也。』

▲事鈔云『依薩婆多宗、戒不重發、亦不重受。依本常定。』

資持釋云『言不重發者。彼云、木叉戒者無有重得、若微品心受得五戒、後以中上品心受十戒、先得五戒更無增勝、於後五戒乃得增耳。　不重受者。彼計一受卽定。旣不重發、更受不增、故不立也。』

△事鈔又云『成論云。有人言、波羅提木叉有重發否。答云。一日之中受七善律儀、隨得道處更得律儀。而本得不失、勝者受名。其七善者謂五戒八戒十戒具戒禪戒定戒道共戒也。』

資持釋云『成宗開重受本得不失者從前體增爲後體故。勝者受名從後彰名、前名沒故。　成論離禪定爲二戒、色無色別故。多宗合爲一、俱不動業故。　問、重發重受如何分別。答、重發據多戒、重受約一戒。　若爾、論明重發、那見重受。答、由體重發、卽得重受、以彼重受一體發故。』已上皆見事鈔記卷十五

▲芝苑云『夫戒者、截苦海之舟航、發萬善之端緖、三乘聖賢之所尊敬、歷代祖師之所傳通。但受之者心有明昧、學有精粗、而不能一揆。故有初受者焉、重增者焉。律明發心則有三品。一者唯期脫苦、專求自利、名爲下品、此二乘心也。二者爲物解疑、自他兼濟、名爲中品、此小菩薩心也。三者忘己利生、福智雙運、了達本性、求佛菩提、名爲上品、此大菩薩心也。審知初受但發中下、佛開重增、轉爲上品。此所謂增戒也。』見芝苑遺編補遺

上來戒法中第一章通叙戒法竟

第二章　歸戒儀軌第二章　歸戒儀軌

▲業疏云『古來集法、多削在家。便製疏云、律制內衆、不被外部。　今據律文、通收淸信。禁束三業、爲道階梯。理須明練是非通塞成敗。　何以知耶。如來設敎、類同空界。隨立一相、攝修皆盡。五戒被俗之法、五體通道之規。持犯相扶、難遮齊則。』

濟緣釋云『同空界者虛空有二義、一無邊義喩周徧也、二包含義喩攝機也。　且擧五戒、顯上一相廣攝之義。被俗法者約相局也。通道規者據體通也。但婬分邪正、罪無篇聚、至於大重小輕方便趣果義則不別、故云持犯相扶。扶字或作符。羯磨註引善生經具問遮難與道不異、故云齊則。』

▲業疏云『薩婆多云。三歸五戒乃至別脫、由佛出故開立此法。　但輪王梵王說世間法、惠利衆生、故十善四弘劫初便有。未能淸昇、超越世境。　法王出世、不爲世善。要斷煩惱、遠出界繫。故明戒善、令依具修定慧等行、集生有本、此其意也。』

濟緣釋云『初擧歸戒所出。別脫卽具戒也。　但下比校優劣、初明世敎之劣。輪王是人主、十善化人。梵王是天主、以四弘化人、卽慈悲喜捨四無量心。不待佛出故劫初卽有。報在人天故未超世敎。　法王下次明歸戒之勝。莫非斷集脫苦修道證滅也。』已上皆見業疏記卷十

　　歸戒儀軌中分爲三節─┬─一翻邪三歸　　　　　　　　　　　　├─二五戒　　　　　　　　　　　　└─三八戒

第一節　翻邪三歸第一節　翻邪三歸

▲業疏云『母論云。有五種三歸、一翻邪二五戒三八戒四十戒五具戒。唯具戒者不行於今、餘四通有。』

濟緣釋云『母論三歸該通五法、足彰功勝。』見業疏記卷十

　　翻邪三歸中分爲六項─┬─一歸意　　　　　　　　　　　　├─二顯相　　　　　　　　　　　　├─三功益　　　　　　　　　　　　├─四懺悔　　　　　　　　　　　　├─五作法　　　　　　　　　　　　└─六料簡

第一項　歸意第一項　歸意

▲業疏云『多論云。以三寶爲所歸。　所歸以救護爲義。　如人獲罪於王。投向他國、以求救護。彼王勑言、汝求無畏以投我者、莫出我境、莫違我敎、必當救護。　衆生亦爾。繫屬於魔、有生死過。歸向三寶、魔無如之何。』

濟緣釋云『初句示境。　所歸下顯義。　如人下擧喩。　衆生下合法。上三句合上獲罪於王、下二句合上投向他國。魔有四種、天魔五陰魔煩惱魔死魔。未歸三寶、皆繫屬焉。』見業疏記卷十

第二項　顯相第二項　顯相

▲戒疏云『有四種三寶。　一理體者。如五分法身爲佛寶、滅理無爲是法寶、聲聞學無學功德是僧寶。二化相者。如釋迦道王三千爲佛寶、演布諦敎爲法寶、拘鄰等五爲僧寶。　三住持者。形像塔廟爲佛寶、紙素所傳爲法寶、戒法儀相爲僧寶。　四一體者。如常所論。唯約心體義分三相、如涅槃說三寶同性等。』

行宗釋云『他宗皆闕理寶、四位分別獨出今疏。　初明理寶。五分者戒定慧從因受名、解脫解脫知見從果彰號。滅理四諦滅諦涅槃。學無學者初果已去同見眞諦名理和僧。然此理寶亦卽同體、但望佛僧證理邊爲別。　化相中。三千者所化之境。諦敎卽四諦、法門雖多而以首者言之。又四諦統攝凡聖因果、大小敎門廣略異宜無出此四。　住持中。戒法是僧體、儀相卽削染也。　一體中。如常論者卽指經論之宗。』

芝苑云『衆生妄念、天眞本具、一體三寶也。諸佛果德、淸淨無染、理體三寶也。乘時利見、啓迪羣庶、化相三寶也。垂裕後世、流及無窮、住持三寶也。』見芝苑遺編補遺

△戒疏又云『此三益世、近拔三有、遠淸二死。希世獨達可重名寶。　故寶性論喩分六義。一希有義。世寶貧窮所無、三寶薄福不遇。二離垢義。世寶體無瑕穢、三寶絕離諸漏三勢力義。世寶除貧去毒、三寶六通難思。四莊嚴義。世寶嚴身令好、三寶能嚴法身。五最勝義。世寶諸物中勝、三寶諸有無上。六不改義。世寶鍊磨不變、三寶八法不動。』

行宗釋云『初約義略釋、上三句顯益。近遠二字必對因果。二死者一曰分段三乘共亡、二曰變易唯佛永盡。希下一句結名。希世者世間無故。獨達者超諸有故。　故下次引文廣釋。今用四種三寶對此六義。初義通四。住持無信不遇。化相無緣不遇、舍衛三億可以明之。理體局聖、凡愚不遇。一體二乘不遇。　第二義中、唯約理寶。歸敬儀云、住持三寶體是有爲、具足漏染。又云、化相體是無常、四相所遷、滅過千載、但可追遠用增翹敬。據後一體在迷隨染。故此三種皆無此義。　第三喩中、六通在人、唯對化相。毒謂苦惱。　第四通四。住持化相能發信仰、理體一體可以修證、皆是嚴身。　第五亦通四。餘三易解。住持佛法雖是世物、莫不表示法身、功用無極。歸敬儀云、金木石土體是非情、以造像故、敬毀之人自獲罪福。故知此寶得名無上。法亦準同。剃染之僧爲世福田、人天中勝、破戒惡行猶過外俗、況餘持奉其勝可知。　第六唯局理寶。歸敬儀云、此之三寶常住於世、不爲世法之所陵慢。一體雖常、然就迷邊隨緣流變。餘二無常、非所論矣。八法者、智論云、衰利毀譽稱譏苦樂四違四順能動物情名爲八風。理寶人法皆是出世無漏聖道、不爲八法之所動故。』

△戒疏又云『四寶爲言、理寶爲勝。由常住故、爲世所歸餘三隨設、體是有法。』

行宗釋云『理寶勝者理通大小、生空眞如是小乘理、淸淨心本卽大乘理。今須約大以論勝劣。　若爾、與一體何異。答。一體在迷、專據凡說。理寶約證、唯從聖論。故分二矣。是故理寶獨勝餘三。』已上皆見戒疏記卷二

▲歸敬儀云『緣理三寶者。理謂至理。天眞常住、還是心體。且從染說、無始有終。但爲惑網、不能出障。今以三學剋翦纏結。惑業旣傾、心性光顯、始終性淨、無始無終。　由法成立、隨境分相、卽號此相爲五分法身。謂戒定慧解脫解脫知見也。前之三學從因受名。由戒護助、果成法身、故云戒身。定慧準此可以類知。後二從果次第受名。解脫身者、由慧剋惑、惑無之處名解脫身。解脫知見、乃以出纏破障反照觀心、故云知見身也。　唯佛法中三乘聖者具此五分、能爲六道作大歸依。　故論云。歸依於佛者、謂一切智五分法身也。歸依於法者、謂滅諦涅槃也。歸依於僧者、謂諸賢聖學無學功德、自身他身盡處也、卽自他惑滅所無之處故云盡處也。　如世珍寶、爲生所重。今此三寶、爲諸羣生三乘七衆之所歸仰、故名正歸。』

△歸敬儀又云『此明理寶是歸依所宗。故覆詳之、令心有寄。』已上皆見釋門歸敬儀第二

第三項　功益第三項　功益

▲歸敬儀云『經云、若人得聞常住二字、是人生生不墮惡趣。斯何故耶。以知法佛本性常故。一時聞解、熏本識心、業種旣成、淨信無失。況能立願歸依、奉爲師範。固當累劫淸勝、義無陷沒。如經、有人受三歸依、彌勒初會解脫生死。此乃出苦海之良津、入佛法之階位。　但以罪多惡重、輕而慢者、雖曾受歸、隨緣還失。是故。智人初受歸時、專心緣此、得名歸依。故感善神隨逐護助。』見釋門歸敬儀第二

△歸敬儀又云『以諸道俗有識之徒、皆須歸依三寶、請求加護。所得功德無有限量。　七衆約戒、前已受歸。不妨重受、重感無作。善惡旣爾、戒亦通之。　若未受戒、止得但受翻邪三歸。日別六時、隨時便受。顯歸三寶、自誓不迴。』

△歸敬儀又云『如善生經云。若人受三自歸、所得果報不可窮盡。如四大寶藏、擧國人民七年之中運出不盡。受三歸者、其福過彼不可稱計。　又校量功德經云。四大洲中滿二乘果、有人盡形供養乃至起塔。不如男子女人作如是言、我某甲歸依佛法僧。所得功德不可思議。以諸福中、唯三寶勝故。　又雜含經云。與須達交者、令受三歸、終生天上。有懷妊者、爲其胎子受三自歸。生已、復受。後有知見、復敎三歸。設有奴婢客人懷妊生子、亦如是敎。若買奴婢、受三歸及以五戒、然後買之。不能、不買。乃至乞貸擧息、要受三歸、然後與之。若有施三寶物者、從世尊聞、稱名咒願、乃得生天。佛言、善哉、如來有無上知見、審知方便、皆得生天。』已上皆見釋門歸敬儀第九

▲事鈔云『大集云。妊娠女人恐胎不安、先受三歸已、兒無加害。乃至生已、身心具足、善神擁護。』見事鈔記卷三十九

第四項　懺悔第四項　懺悔

▲事鈔云『以信邪來久、妄造非法。今創歸投、必翻邪業。　阿含等經並令先悔。涅槃云、發露諸惡、從生死際所作諸惡悉皆發露、至無至處。　必論設懺、隨時誦習。亦得通用。』

資持釋云『初叙意。但使未歸三寶、皆名信邪。隨順生死皆名邪業。　阿含下引示。涅槃生死際卽無始時。無至處卽未來際。謂成佛果證大涅槃、卽名涅槃爲無至處、言其臻極更無所至故。　必下指法。隨時謂逐人別述。通用謂如諸經但懺三世十惡等。』見事鈔記卷三十九

第五項　作法第五項　作法

▲羯磨註云『善見論云。並須師授、言音相順。若言不出或不具足不稱名不解故不成。』見隨機羯磨第二已下所引羯磨文皆然不再註出

受五戒八戒時、亦應準此。文略不出。

▲事鈔云『智論云。互跪合掌。在比丘前。五衆得作當敎言、我某甲、盡形壽、歸依佛歸依法歸依僧。三說卽發善法。　次結云、我某甲、盡形壽、歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。三結』

資持釋云『一具儀、二對境、三作法。言某甲者稱己名也、盡形壽者述所期也、歸三寶者是所投也。言發善者明非戒也。　後三結者重更囑累、不令忘失也。』見事鈔記卷三十九

▲業疏云『多論曰。言三歸者以何爲性。　有論者言、敎無敎性。此就所發敎之業、從體明性故。若淳重心、有無敎也。　無敎者。此明業體一發續現、不假緣辦、無由敎示方有成用、卽體任運能酬來世、故云無敎。今時經論多云無作、義例同也。』

濟緣釋云『引問中。性卽是體。　解中三、初正定體。敎無敎性、彼論續云、受三歸時胡跪合掌身也口說三歸口也是身口敎、若淳重心有身口無敎。此就等者疏家斷也。敎爲能發、由敎發得無敎故云所發敎之業、卽以無敎爲性也。　無敎者下二釋名。一發謂初念、續現卽第二念。敎猶使也、謂非敎使之然、任運自然酬因感報故也。　今下三會異。卽善生成論雜心等也。』

△業疏又云『作法之時、知三說已、無作便生。故能所不昧於作業也。』

濟緣釋云『三說已者此據初念已前通名爲作。無作便生卽約次念徹至盡報也。能授所受知業成處故不昧也。』已上皆見業疏記卷十

已上疏文二段及釋文、示三歸所發之業體。初學難解。宜參觀戒體門。

第六項　料簡第六項　料簡

▲羯磨註云『此但受歸法、無有戒法。故母論云、三歸下有所加得歸及戒、若無加者有歸無戒。』

▲業疏云『多論。問、稱於佛法不稱僧者、乃至互少、得成歸否。答、不成受也。』

濟緣釋云『乃至互少謂但稱佛而不稱法、或稱法僧而不稱佛。』

△業疏又云『又問、得從三師各受一歸否。答、不得。』

濟緣釋云『三師各受答不得者人法俱異故。』

△業疏又云『又問、得一年半年受否。答、得隨日多少受三歸也。』

濟緣釋云『彼宗五八局時、三歸通故。』

▲業疏云『五趣爲言皆得受也。除報重者、自餘山間空遠輕繫地獄皆成三歸。除不解者。』

濟緣釋云『修羅徧在五道故但云五趣。除報重者別簡下趣、以人天二趣自可受故。文擧輕獄、鬼畜類知。除不解者通簡五趣、以人天不解亦不成故。』已上皆見業疏記卷十

第二節　五戒第二節　五戒

　　五戒中分爲七項─┬─一戒德高勝　　　　　　　　　　├─二簡人是非　　　　　　　　　　├─三預習發戒　　　　　　　　　　├─四歎功問相　　　　　　　　　　├─五懺悔淸淨　　　　　　　　　　├─六作法差別　　　　　　　　　　└─七料簡雜相

第一項　戒德高勝第一項　戒德高勝

▲羯磨註云『經云。有善男女布施滿四天下衆生四事供養、盡於百年。不如一日一夜持戒功德。以戒法類通情非情境故也。』

業疏釋云『初受戒時、已行三施盡衆生界。故財有量不及此也。　盡形不盜者、已施法界有情之財言不殺者、已施法界有情無畏。卽用戒法行己化他、卽名法施徧衆生界。　財爲局狹。集散之法、能開煩惑惱害之門。戒法淸澄、故絕斯事。』

濟緣釋疏云『初總示。以初受時、立誓斷惡徧生境故。財法無畏施爲三施。　盡下二別列。不盜不妄取卽是施財、不殺無侵惱卽施無畏、此二自行令他倣之卽法施也。財施濟彼困窮、無畏令他安樂、此二卽慈悲也、法施使彼開悟卽智慧也。三者旣備、其勝可知。　財下三通結、初句示財施局狹。一不具三施、二不徧生境。集下明財施生過。集則不免貪求、散則寧無取捨、得者則喜、不得則瞋、能開煩惱故不及戒。』

△羯磨註續云『論云、由戒故施得淸淨也。』

業疏釋云『智論云。若不持戒得財施者、多貪不淨、以利求利、惡求多求。故使來世受不淨果、如牛羊猪狗衣食粗惡。　若持戒者、旣絕惡求、淸淨行絕乃至佛果。』

濟緣釋疏云『前明破戒行施之損。　若下次明持戒行施之益。』已上皆見業疏記卷十

第二項　簡人是非第二項　簡人是非

▲羯磨註云『當於受戒前、具問遮難。故善生經云、汝不盜現前僧物否、於六親所比丘比丘尼所行不淨行否、父母師長有病棄去否、殺發菩提心衆生否。』

濟緣釋云『註中四種乃性重中極重之者、白衣有犯、障戒不發。不列大妄、非彼犯故。見病棄去可攝殺中。』

若有遮難者、懺淨可受五戒。唯汚尼或汚比丘者、已後不許出家。

▲業疏云『如成論中。五逆罪、賊住、汚尼、毗尼不許者。是人爲惡所汚、能障聖道、故不許出家。若爲白衣、得善律儀、不遮修行施慈等善、有世間戒。　準此有過、如文不合。必懺蕩已、二敎無違。但業重障深、不發具戒也。』

濟緣釋云『初引文中二、初明制出家意。若下明通在家意。且令誘接住善道故。施慈等者布施修慈皆世福故。　準下次義決。雖通五戒必約懺淨爲言、有過不懺如註所簡故云不合。二敎卽世敎與佛制也。恐疑懺淨容可出家、故約深重釋通敎意。』已上皆見業疏記卷十

五逆、賊住、汚尼或比丘、皆十三難攝。已後不許出家。　賊住者未受具足戒人、竊入僧中共受利養、或盜聽正作羯磨等、卽成出家之障難。若白衣偷閱僧戒律、或但聞僧中說戒、雖非障難、亦佛制所不許。如戒疏云、下衆無知、多生慢習、制令耳目不屬、則重法尊人、生其欽仰。是蓋恐起輕易之心、故制不許。與賊住異也。

第三項　預習發戒第三項　預習發戒

▲業疏云『將欲受戒、初須說緣境寬狹。令受者志遠、見相明白。』

濟緣釋云『前四戒並徧有情上發、唯酒一戒亦徧無情發。並同具戒、先須開導。志遠謂立誓要期。見相謂識知境量。』見業疏記卷十

前四戒中盜妄二戒、亦兼無情。如下發戒境量中明。

▲事鈔云『薩婆多云。凡受戒法、先與說法引導開解、令一切境上起慈愍心。便得增上戒。』

資持釋云『引論明須師敎。說法語略、總下境心。言開解者解卽是智、戒法深廣非智不剋。一切境者卽情非情。識境發心、納體正要、不可粗略。學者至此、必須深究。多見誦語、二俱墜陷。寧無畏乎。』見事鈔記卷八

　　預習發戒中分爲四支─┬─一所受法體　　　　　　　　　　　　├─二發戒境量　　　　　　　　　　　　├─三依境發心　　　　　　　　　　　　└─四用心承仰

第一支　所受法體第一支　所受法體

▲芝苑云『標心期受、須識何法。謂佛出世制立戒法、禁防身口、調伏心行。十方諸佛三乘賢聖並同修故、名爲聖法。今者發心誓稟此法、作法而受。因緣和集、心境相冥、發生無作領納在心、名爲戒體。故知受時彌須用意。一生大事、不可自輕。』見芝苑遺編卷三

第二支　發戒境量第二支　發戒境量

▲芝苑云『所緣境、卽法界衆生依正等法。戒依境制、體從境發。境旣無量、體亦無邊。』見芝苑遺編卷二

△芝苑又云『緣境雖多、不出有二。一者情境。卽十方三世恆沙諸佛及諸菩薩緣覺聲聞、諸天世人修羅地獄餓鬼畜生、下至蚊虻蚤蝨微細蠢動、六趣之外中陰衆生。如是等類皆徧十方、並通三世、無量無邊不可稱數、皆發得戒。　二者非情境。謂一切世間微塵國土山河大地、草木花果、乃至一花一葉一物一塵。隨其數量、亦皆發戒。　至於空有二諦、滅理涅槃、聖敎經卷形像塔廟。　地水火風虛空識等。』見芝苑遺編卷三　此文宗事鈔。資持有釋義、今引如下。

資持釋云『空有下四句別擧二寶。據情非情攝境斯盡、爲遮疑濫故須別示。上句明化相法也。佛說四諦卽攝世及出世凡聖因果、苦集道三名有諦、滅卽空諦。亦名眞俗二諦。次句理卽理體法也。異上空諦是敎攝故。下二句卽住持二寶。　問、此並非情、何須重擧。答、恐謂聖境非戒緣故。　問、化理二法云何發戒。答、疏云俱有損壞毀謗義故、如提婆破法之類。　問、化相不明佛、住持不言僧者。答、並情收故。理中佛僧俱無別體、所以可知。　地水下別擧六大。上五非情、後一是情。風空及識境相難見、故復示之、如盜戒說。　又復須知隨戒多別。如婬殺等單情境也。如酒等唯非情也。如盜妄等則兼二種、謂盜分四主物兼六大、妄對所誑復規利養。』見事鈔記卷八

盜分四主物兼六大、妄對所誑復規利養者。若據盜戒所損之物主、妄戒所誑之人唯局有情。若論盜戒所盜之物體、妄戒所規求之利養、則兼無情。盜戒中、物主及物體最爲廣汎、殆攝盡一切情非情境。如下持犯篇委明。

△芝苑又云『且現前色心、無量劫來、今生之中、造生死業不可窮數、惡心徧布充塞法界。經云、若有體相、盡虛空界不能容受。　若得戒者、則翻無量惡業、悉爲淸淨戒體、爲善種子、作成佛本基。南山祖師云。未受已前、惡徧法界。今欲進受、翻前惡境並起善心、故戒發所因還徧法界。』見芝苑遺編卷三

資持云『言法界者、若就敎限則局三千大千、今從圓意須論十方法界。無作之體稱境而發、等法界量。』見事鈔記卷八

▲資持云『森然萬境、何事非持若不先發、行自何生故知受前預須委學今時昧敎、誰復知之。』

▲資持云『攬無邊戒法、歸無盡識藏成善種子、作聖道基翻無始惡緣俱爲戒善、變有漏苦報卽成法身我等云何不自珍敬佛恩深重、粉骨難酬苦海導師、朽宅慈父願從今日、盡於未來、竭力亡身常贊三寶、廣度羣品、少答聖慈。』

▲事鈔云『如是隨機廣略、令其悟解。若不知者、心則浮昧受戒不得、徒苦自他　薩婆多云、若淳重心則發無敎、輕則不發。豈可虛濫、理當殷重。』

資持釋云『隨機者須觀利鈍所宜廣略、大論示導取解爲期浮謂不重、昧卽不明。　薩下引示得否由心重輕。誡令策進必使開解。』已上皆見事鈔記卷八

資持云『重輕二心難顯其相。非謂徒然懇惻而已要在見境明白、上品要誓、方名增上重心。』見事鈔記卷十五

▲資持云『問、所以須示境者。答、衆生造惡由迷前境惡業旣因境起、善戒還從境生是制法之所依、爲發戒之正本若不明境、將何用心特此廣張、深有遠致。』見事鈔記卷八

第三支　依境發心第三支　依境發心

▲事鈔云『次令發戒。　應語言、當發上品心、得上品戒。』

資持釋云『如諸律論多言上品。前引多論但云增上。彼論又於五十具中各分上中下心、則爲九品。然是通論心之濃薄、亦不明示三品之相。此中欲令受者知心限量、故約文義次第明之。獨此精詳、餘皆不述。　勸發唯言上品、故知中下非是正意、爲顯上品令知優劣。』

▲事鈔云『毗跋律曰。發心我今求道。當救一切衆生、衆生皆惜壽命。以此事受、是下品輭心、雖得佛戒猶非上勝。』

資持釋云『下品中。言求道者所期果也。救衆生者所修行也。　然雖救生、行有深淺。一不害彼命、二以法開導、三令得究竟度。前不得後、後必兼前。　約義推之。初但護命、不令得脫、卽二乘心、前云求道正據小果。中品所修、以法開解自他兩利、度非究竟、卽小菩薩、雖期佛果、行處中間、望前雖勝比後猶劣。上品引導令至涅槃、同歸佛道、卽大菩薩行。準沙彌篇三位配之、恰然符合。學者至此、宜須明辨三心所期行果分齊。』

準沙彌篇三位者、卽今編中別行篇三觀之文。

△事鈔續云『餘二就義明之。云何中品。若言我今正心向道。解衆生疑、我爲一切作津梁、亦能自利復利他人受持正戒。』

資持釋云『中品中、初明期果須約佛乘、解下期行明兼兩利。津梁是喩。衆生墮疑故受生死、能爲開解令彼得度。生死如津、我身如梁、法喩可見。』

△事鈔續云『云何上品。若言我今發心受戒。爲成三聚戒故、趣三解脫門。正求泥洹果。　又以此法引導衆生令至涅槃。　令法久住。』

資持釋云『上品中三、初明自利行、又下明利他行、令法下明護法行。初中。爲成下明遠期也。上二句大乘三學卽因行也。下句求大涅槃卽圓果也。　三聚戒者出瓔珞經。聚卽總攝爲義。菩薩三聚、攝行斯盡。一攝律儀戒律儀禁惡、結業煩惱究竟斷故、卽止行也。二攝善法戒世出世間大小修證究竟修故、卽作行也。三攝衆生戒。一切含識究竟度故、卽四攝行。亦名饒益有情戒。　三解脫者雖是觀慧、非定不發、卽定慧二學。絕縛證眞由此得入、故號三解脫門。然名通小敎、今對三聚須局大乘。一空解脫門卽性空也二無相解脫門卽相空也三無作解脫門。卽唯識也亦名無願懺篇三觀別配三位、此明大行須約圓修。　泥洹果者名亦通小、取大可知。　問。今此所受、爲卽三聚、爲非三聚。若云卽者、後須更受菩薩戒否、又復大小混亂如何分別。若云非者、戒從心發、旣發此心那非此戒。大見錯解。故特提示、使自求之。　次明利他。此法卽上因行。涅槃卽上果德。　三護法中。自利利人傳傳相續佛種不斷故得久住。　深慮詞繁、略示梗槪。所謂書不盡言、言不盡意。自非經遠、優柔積習淺識粗心何由可解。餘廣如疏。』

▲事鈔云『如此自知心之分齊、得佛淨戒亦有分齊。』

資持釋云『良以無作假作而生。旣非色心無由表示、必約能領顯戒優劣。前明上品所期遠大、所納之體定知增上、故云有分齊也。』

▲事鈔云『問、此敎宗是何乘、而發大乘志耶。　答。此四分宗、義當大乘。　光師亦判入大乘律限。』資持釋云『前明上品、越敎乖宗、故須問釋。　答中、初二句標示。言義當者則顯敎宗本非是大、有義相當疏云分通、意亦同此。　光師下攀古例。然彼所判、太成通漫。文雖引據、意不全取。四分是大、將何爲小。卽應梵網體行全同、菩薩聲聞二戒無別。定知不爾。是以祖師所立、語意從容。義當分通、深符敎旨。　問、上品心者、爲全是大、爲分通耶。答。扶成本宗、分通義耳。　問、分通之義、出自何人。答。如來立敎、被此機緣。部主深知、還符佛意別立成宗。是以前後律序、法正所安、多伸此意。豈不明乎。』已上皆見事鈔記卷八

疏云分通者、見後戒體門假名宗支。

▲芝苑云『問、此與菩薩戒體爲同爲異。答。體同緣異。言緣異者、大則三歸四弘請師問遮三番羯磨諸餘法式、與今小宗兩途迥別。言體同者、以緣爲旁助、心是正因、緣疏因親、體從因發、前旣心發上品、故知今體卽大乘。　問、體若同者、持犯立懺諸餘行相如何分別。答。體雖約圓、行必依受。旣受從當敎、故行相無差。若爾、持犯旣依敎限、出體何必約圓。答。體旣多途故須圓會、律儀不異故得就宗。又依敎奉持則受隨相應、約圓開解使域心於處。旣開顯大解、依小律儀卽成大行。豈須棄捨方曰大乎。故疏云、常思此行卽攝律儀等。』見芝苑遺編卷一

▲事鈔云『如是發戒緣境及心有增上。此之二途、必受前時、智者提授使心心相續、見境明淨。不得臨時方言發心。　若約臨時師授、法相尙自虛浮、豈能令受者得上品耶。或全不發、豈非大事。』

資持釋云『牒上二科誡令早示。使下二句卽上心境。心須念念無間、境必法法無昧。毫差卽失、可不愼乎。今時昧敎、但知學語。豈非宿業所追、致使此生虛喪。深須責己、期遂將來。　虛浮者以臨事倉卒、多容舛謬故。』見事鈔記卷八

第四支　用心承仰第四支　用心承仰

▲芝苑云『心境相應、納體正要。正作法時、冥心運想、徧緣如上情非情境。由境廣故、心亦隨徧。念念現前、不得浮散。當想己身、總虛空界、容受法界塵沙戒法。當此之際、深須用意、莫緣他事。差之毫微、則徒染法流、一生虛喪。可不愼哉。』見芝苑遺編卷三

第四項　歎功問相第四項　歎功問相

▲羯磨註云『善生經云。具問遮難已。若無者。應語言。此戒甚難、能爲聲聞菩薩戒而作根本。善男子。戒有五種、始從不殺乃至不飮酒。若受一戒是名一分優婆塞、具持五戒名爲滿分優婆塞。汝今欲受何分之戒、當隨意受。爾時智者應隨語爲受。』

業疏釋云『善生經中問戒相者。以法行務、意存始終。不取受具、致有隨闕。觀其志力、察其智愚、量功進法、不徒虛受。』

濟緣釋疏云『此明分受所以。受具謂具受五條也。隨闕謂受已毀犯也。』

▲業疏云『問、前翻邪三歸直爾卽授、此五戒歸如何簡略者。　答。翻邪背邪、初心難拔。欻然迴向、宜卽引歸。若更覆疎、容還舊跡。　五戒不爾。先以歸正、心性調柔、堪思我倒。故須簡略、方入道門。以五體有虧、三乘無託。　仍隨分受。皆是任時能、接機布敎。可準知也。』

濟緣釋云『前受歸法不制簡能、與此不同、故須問決。簡謂簡取、略。卽略去。　答中二、初答三歸不簡。覆疎謂反覆疎理。舊跡卽邪道。　五下次答五戒須簡中、初彰異。一曾受歸法、不慮退還。二爲入道門、須簡淨器。五戒是聖道之基、有虧則三乘無託。恐有輕犯、故須簡略。　仍下準例。以體淨者猶須量能、聽隨分受。明知慮犯故制簡之、故云可準知也。』已上皆見業疏記卷十

第五項　懺悔淸淨第五項　懺悔淸淨

▲羯磨註云『阿含等經云、於受前懺罪已、然後受法。』

業疏釋云『阿含等下明行淨納法也。但無始無明是生死本、若理若事順違俱罪。故須前懺、使心淸淨、方堪聖法。』

濟緣釋疏云『先懺後受、經論並然、故註云阿含等。妄起不覺謂之無始無明、業苦所依故爲生死之本。動念違理、作惡違事。澄心順理、修善順事。違罪可知。順有罪者以凡心學道本惑尙存、造理則取捨未忘、行事則我人難拔。所以順違二俱有罪。義須懺淨以應淨法、故云故須等。』見業疏記卷十

第六項　作法差別第六項　作法差別

　　作法差別中分爲三支─┬─一臨時開導　　　　　　　　　　　　├─二正納戒體　　　　　　　　　　　　└─三示相敎誡

第一支　臨時開導第一支　臨時開導

▲事鈔云『若至此時、正須廣張示導發戒正宗。不得但言起上品心。則受者知何是上品。徒自枉問。今薄示相貌、臨事未必誦文。』

資持釋云『言正須者顯前發戒、且令預習、未是正用。今將納法、縱令已解、更須委曲選擇要語激動蒙心。戒師當此、不可率易。策導開解納法之本故云正宗。』

△事鈔續云『應語言。善男子。深戒上善、廣周法界。　當發上心、可得上法。今受此戒、爲趣泥洹果、向三解脫門、成就三聚戒、令正法久住等、此名上品心。』

資持釋云『初指法體。　當下正示發心。』

△事鈔續云『次爲開廣汝懷者。由塵沙戒法注汝身中、終不以報得身心而得容受。應發心作虛空器量身、方得受法界善法。故論云。若此戒法有形色者、當入汝身作天崩地裂之聲。由是非色法故、令汝不覺。汝當發驚悚意、發上品殷重心。』

資持釋云『五蘊色心、宿因所感、故云報得。法旣周廣、劣報不容、必須運動方堪領納、故云應發心等。虛空無邊、身量亦等。心法相稱、攬法歸心、還依報得。』

△事鈔續云『今爲汝作法。此是如來所制。發得塵沙法界善法、注汝身心。汝須知之。』

資持云『初則鼓令動轉、次則擧集在空、後則注入身心領納究竟。三法次第、各有所主。由心業力不思議故、隨所施爲無非成遂。』已上皆見事鈔記卷九

初次後三法者、若約受五八戒言、卽三說三歸誓而納戒體、如下文所載。第一徧說歸誓時、法界善法、由心業力、翻惡爲善、悉皆動轉。第二徧說歸誓時、法界善法、聚集空中、如雲如蓋。第三徧說歸誓時、法界善法、從空中下、注入身心、充滿正報。

▲濟緣云『攬無邊聖法、蘊有待凡軀。五分基成、三身體具。超凡鄙穢流、入衆聖寶位者。其斯之謂乎。』見業疏記卷十五

第二支　正納戒體第二支　正納戒體

▲事鈔云『作法者。我某甲、歸依佛歸依法歸依僧、盡形壽、爲五戒優婆塞、如來至眞等正覺是我世尊。三說　我某甲、歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟、盡形壽、爲五戒優婆塞、如來至眞等正覺是我世尊。三結』

資持釋云『詞句分五。一陳己名。二歸三寶迴向境界。三盡形等顯所期。文擧盡壽、或一日夜或月或年隨時自改。四爲五戒者正立誓也。且擧滿分、或一分二分亦在臨機。五如來等結歸正本也。以三寶名通九十六種、後須顯正非同前濫、由此勝號外道無故。如來者乘如實道來成佛也、至眞者體悟無邪也、等正覺者道同三世也、此實我歸餘非敬者故云是我世尊。　前三歸誓、正發戒緣、三法纔竟卽納戒體。後三歸結、是囑非體。』見事鈔記卷三十九

△羯磨註云『三授已。吿云。向授三歸正是戒體。今又三結示戒所歸。』

業疏釋云『吿令戒體者、令知得時節。不比由來說後戒相方云受戒也。』

濟緣釋疏云『多論云。有言三歸竟、說一不殺戒、爾時得戒、以勢分相著、本意受五故。有言說五戒竟得戒。恐有執此、故特揀之。彼論自云、諸說中、受三歸已得者此是定義。卽今所取也。』見業疏記卷十

第三支　示相敎誡第三支　示相敎誡

▲事鈔云『智論。戒師應語言。汝優婆塞聽。是多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀、爲優婆塞說五戒法相。汝當聽受。盡形壽不殺生是優婆塞戒、能持否。答能盡形壽不盜是優婆塞戒、能持否。答能盡形壽不邪婬不妄語不飮酒、並準上說。』

資持釋云『多陀此云如、阿伽度此云來。阿羅訶此云應。應卽應供三藐三佛陀此云正等正覺。亦擧三號令生信奉。』

五戒相釋義、如後持犯篇持犯別相中具明。後八戒相亦爾。

△事鈔續云『是爲在家人五戒、汝盡形受持。當供養三寶、勸化作諸功德。年三月六常須持齋。用此功德、迴施衆生、果成佛道。』

資持釋云『是下囑累有四、初囑謹護二勸作福三令受齋四敎迴向。　年三者正五九月、冥界業鏡輪照南洲、若有善惡鏡中悉現。或云、天王巡狩四天下、此三月對南洲。又云、此三月惡鬼得勢之時、故令修善。月六白黑兩半各有三日。按智論、初八天王使者下、十四天王太子下、十五天王自下、觀察衆生善惡。二十三、二十九、三十日亦爾。小盡準布薩應用初一持齋者或受八戒、或但持齋。中前一食、中後不得妄噉。今多蔬菜、不節晚食。此雖非齋、猶勝葷血。又有飮水周時爲淸齋者、此乃邪術。一切衆生、仰食而住、但勿過中、是佛正敎。』已上皆見事鈔記卷三十九

▲業疏云『多論。問曰、不受三歸、得五戒否。答。不得也。要先授歸、方得戒矣。　所以說戒名者、欲使知名令護行故。』

濟緣釋云『初定發體必在三歸。　所以下次明說相別有所爲。』見業疏記卷十

第七項　料簡雜相第七項　料簡雜相

料簡中且擧多宗成宗對明差別。有六種、一對趣二漸頓三延促四具支五自誓六重受。幷附列表於文後。

▲業疏云『多論云。龍畜生攝、以業障故無所曉知、無受戒法。雖經中說受八齋法、但得善心功德、不得齋也。　成實云、餘道衆生得戒律儀、經說諸龍亦受一日戒故。善見中、諸龍及神得三歸五戒也。　義準多論據無知者、人猶不得、何况鬼畜。如餘得者、謂有知解。』

濟緣釋云『雖經等者卽善生中龍受八戒、論家防難以意釋之。齋卽八戒。然是成論所據、卽如下引。　善見神者卽是鬼趣。』

▲業疏云『若準多論。五戒不具分受、則不得戒。縱引經證謂持二三、不言受體。　成論云。有人言、五戒木叉唯頓無漸、此事如何。論答、隨受一二三皆得律儀。善生所列一分二分少分多分滿分是也。準斯明漸、五師受一得戒不疑。如薄俱羅唯受不殺例也。』

濟緣釋云『不具分受謂不受五而受一二、則不發戒體縱引經者論家防難、卽下善生明分五受。彼謂受時具發五戒、但由隨中持有多少故有一分少分等。次成論中。頓謂具受、漸卽分受。以前三歸不許互闕、異師別受並判不成、恐謂同彼、故準決之。薄俱羅此翻善容、以彼好容儀故。婆羅門種。天竺國人。昔毗婆尸佛時、曾作貧人、持一訶梨勒果施病比丘、服訖病愈。以此因緣、九十一劫天上人中受福快樂。今生婆羅門家。其母早亡、後母惡之、屢害不死。後求佛出家、得阿羅漢。年一百六十歲、未曾有病。蓋從昔嘗持一不殺戒、故受斯報。準知分受理無所疑。』

▲業疏云『如多雜二論解云、五戒一受佛制定故必須盡形、八戒必一日夜、不可乖也。　如成實中、亦隨日受乃至盡形。』

濟緣釋云『五戒盡形不可促、八戒日夜不可延、故云佛制定也。　次引成論。二戒延促任意皆得、故云隨日也。』已上皆見業疏記卷十

▲事鈔云『智論。問、口中四過、何爲但有妄語。　答。但擧妄語、餘三並攝。又佛法貴實語、故在先攝也。』

資持釋云『若據有部但發四支。成宗具七、與論頗同、故引示之。　答中、上二句正答擧一。又下轉釋擧妄。恐云何不於餘三中趣擧一耶、故此釋之。』見事鈔記卷三十九

芝苑云『彼五八十唯發四支、比丘方具。此宗七衆七支齊禁。』見芝苑遺編卷一

▲業疏云『如律文中皆自誓受者、多論文云聽五衆受。兩俱得也。』

濟緣釋云『本律智論皆聽自誓、多論俱舍並制從他。雖云兩得、準下八戒無師故開、有則不許。』

△業疏又云『約此問答、從他受也。　律中云世尊我今歸依佛法僧盡形不殺乃至不飮酒、此令自誓。八戒旣開、此應得也。觀時進否、義非抑塞。接俗之化、隨機而擧可也。』

濟緣釋云『初指上從他。　律下次明自誓。成論八戒亦通自誓、文如後引。』

▲業疏云『若準多論、不得重受。　依成實四分、俱開重受。故末利夫人第二第三重受五戒、卽其證也。』

濟緣釋云『多宗五戒其必盡形、故但一受義無重加。　成宗不爾、任時長短、隨受隨增。二三重受事見本律。』已上皆見業疏記卷十

　　一對趣─┬─多宗───餘道衆生不得戒　　　　　　└─成宗───餘道衆生得戒　　二漸頓─┬─多宗───不具受不得戒　　　　　　└─成宗───不具受得戒　　三延促─┬─多宗───五戒必盡形八戒必一日夜　　　　　　└─成宗───延促任意皆得　　四具支─┬─多宗───但發四支　　　　　　└─成宗───皆發七支　　五自誓─┬─多宗───定從他受　　　　　　└─成宗───開自誓受　　六重受─┬─多宗───不重受　　　　　　└─成宗───開重受

第三節　八戒第三節　八戒

　　八戒中分爲六項─┬─一釋名　　　　　　　　　　├─二功益　　　　　　　　　　├─三簡人　　　　　　　　　　├─四懺悔　　　　　　　　　　├─五作法　　　　　　　　　　└─六料簡

第一項　釋名第一項　釋名

▲業疏云『云戒云齋云關者、衆名乃異、莫不攝淨歸心也。　言八戒者、八卽所防之境、戒則能治之業。言八齋者、齋謂齊也、齊一其心。或言淸也、靜攝其慮、如世閑室亦號齋也。　言關齋者、卽禁閉非逸、靜定身心也。』

濟緣釋云『初總示三名。或處單稱、或處連呼云八關齋戒、並如經律呼召不同。息緣離過、善法內增、故云攝淨歸心也。　言下別釋三、初釋戒義。所防是過、能治卽行。　次釋齋義有二。齊取專注、心無差別。淸取離過、絕諸雜想、世中齋館亦取閑靜之意。　三釋關義。從喩爲名。如世門關防奸止寇、卽禁閉義也。』見業疏記卷十

第二項　功益第二項　功益

▲業疏云『多云。經說、作閻浮王於人中寶一切自在、不如八戒十六分一。』

濟緣釋云『閻浮王卽轉輪王。彼國一錢重十六分、故經論中多擧爲比。』

▲業疏云『善生云、除五逆罪、餘罪皆滅。』

▲業疏云『智論云。譬如輭將將兵、終竟無動。健將破敵、一日之中功蓋天下。五戒八戒其相同此。良由五但離邪、未能淸絕。八行全淨、相同無漏。約期乃少、取行則多、故功益彼。』

濟緣釋云『欲爲生死本、絕欲則超生、故唯約婬以分勝劣。時少則不及盡形、行多則加彼三戒仍斷正婬。』

▲業疏云『成實云。天王福報亦所不及。帝釋說偈。佛止之曰、若漏盡人應說此偈。六齋神之日、奉持於八戒、此人獲福德、則爲與我等。』

濟緣釋云『天王卽帝釋、是三十三天主故。據論、帝釋先說偈、佛方止之。文中引倒。偈云六齋神之日謂天神下降日也。則爲與我等帝釋自謂受持八戒福與己同。佛呵止之若漏盡人可說此偈則與三乘聖人無漏福等、帝釋天福所不及也。』已上皆見業疏記卷十

▲義鈔云『優婆塞受三歸五戒者、聞佛說法、得下二果、不證三四。受八戒者、亦證三四。』見拾毗尼義鈔卷一

第三項　簡人第三項　簡人

▲義鈔云『八戒亦問諸難、準五戒解。』見拾毗尼義鈔卷一

第四項　懺悔第四項　懺悔

▲事鈔云『次爲懺悔。智論云。我某甲、若身業口業意業不善、貪瞋癡故、若今世先世有如是罪。今日誠心懺悔、三業淸淨、受行八齋。是則布薩。』

資持釋云『布薩翻淨住、亦云淸淨。』

▲事鈔云『增一、若受八齋、先懺悔罪後便受戒。』已上皆見事鈔記卷三十九

第五項　作法第五項　作法

　　作法中分爲二支─┬─一正納戒體　　　　　　　　　　└─二說相發願

第一支　正納戒體第一支　正納戒體

受前應預習發戒及臨時開導等、皆同五戒、可以例知。

▲羯磨註云『俱舍論云。前受戒者下坐合掌、隨施戒人語、勿前勿俱。若違不成。』

業疏釋云『隨施戒人語者師資道成、授受有儀、非輕法故。』見業疏記卷十

受三歸五戒時、亦應準此。

▲事鈔云『次受法者。智論云。受一日戒法。長跪合掌。應作是言。我某甲、歸依佛歸依法歸依僧、一日一夜、爲淨行優婆塞。三說　我某甲、歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟、一日一夜、爲淨行優婆塞竟。三結』

資持釋云『文爲四段。初稱名。二歸境。三限期、準下成論受通長短、隨人加改。四立誓。』見事鈔記卷三十九

▲業疏云『言淨行者。以所期時、奉持九支、同諸佛戒、故云淨也。　何以不言如來正覺者。五戒初離邪緣、故以正隔之。今於五上重增勝行、復何須也。』

濟緣釋云『以同佛戒、故名淨行。私釋、對前五戒未斷正婬、故加簡之。　由五戒後具列三號、今文旣闕、故此通之。　若爾、不受五戒、直受八戒、非是重增、理須加唱。私釋、作法加簡、非正受詞、義應通得、文中且據一往釋耳。』見業疏記卷十

第二支　說相發願第二支　說相發願

▲事鈔云『次爲說相。如諸佛盡壽不殺生、我某甲一日一夜不殺生亦如是。如諸佛盡壽不盜、我某甲一日一夜不盜亦如是。如諸佛盡壽不婬、我某甲一日一夜不婬亦如是。如諸佛盡壽不妄語、我某甲一日一夜不妄語亦如是。不飮酒、不坐高大牀上、不著華鬘瓔珞及香塗身熏衣、不自歌舞作樂及故往觀聽、亦如是。已受八戒。如諸佛盡壽不過中食、我某甲一日一夜不過中食亦如是。我某甲受行八戒、隨學諸佛法、名爲布薩。』

資持釋云『正說相中。全依智論。　準文九戒而言八者。多論云、齋以過中不食爲體、八事照明故成齋體、謂以八戒禁防非逸、方顯持齋淸淨、故云照明。共相支持名八支齋、故言八齋不言九也。所以不過中食在後獨明。若依羯磨、則合高牀歌舞爲一、過中爲八。又增一中、過中爲第六、合嚴身觀聽爲一。皆所出不同、隨依並得。』

△事鈔續云『願持是布薩福報、願生生不墮三惡道八難。我亦不求轉輪聖王梵釋天王世界之樂。願諸煩惱盡、逮得薩云若、成就佛道。』

資持釋云『敎發願中、初離惡趣、我下揀世報、願下示所求。薩云若亦云薩婆若、此云一切智。』已上皆見事鈔記卷三十九

隨機羯磨中說相發願、皆與事鈔不同。今錄於下。隨依並得。

▲羯磨云『授戒相言。如諸佛盡形壽不殺生、某甲一日夜不殺生。能持否。答言能持如諸佛盡形壽不盜、某甲一日夜不盜。能持否。答言能持如諸佛盡形壽不婬、某甲一日夜不婬。能持否。答言能持如諸佛盡形壽不妄語、某甲一日夜不妄語。能持否。答言能持如諸佛盡形壽不飮酒、某甲一日夜不飮酒。能持否。答言能持如諸佛盡形壽離華香瓔珞香油塗身、某甲一日夜離華香瓔珞香油塗身。能持否。答言能持如諸佛盡形壽離高勝牀上坐及作倡伎樂故往觀聽、某甲一日夜離高勝牀上坐及作倡伎樂故往觀聽。能持否。答言能持如諸佛盡形壽離非時食、某甲一日夜離非時食。能持否。答言能持』

業疏釋云『如諸佛至不殺生擧勝境所行也、某甲已下引已上同。問答之相顯成持誓。有本云我某甲一日夜不殺生亦爾者、直述己契上同於佛、不假問答亦成說相。餘並準此。　第三婬戒者、以自他俱遠故。有人云邪婬者、此五戒相、由制他開自故。八戒云邪者誤也。　第五戒相、有人加辛肴者、正文無此。旣受淨身、焉噉羶臭。理不可也。　第六華瓔油塗者中梵以爲美飾。此方所重衣服裝校、脂粉塗面、以爲修身。如論離舊莊嚴、義須準的。　第七離高勝牀及觀聽倡伎者合二散慢緣爲一戒也。』

△羯磨續云『阿含經云。如上次第授已、當敎發願言。我今以此八關齋功德、不墮惡趣八難邊地。持此功德、攝取一切衆生之惡。所有功德、惠施彼人、使成無上正眞之道。亦使將來彌勒佛世三會、得度生老病死。』

業疏釋云『二明願中、自他兩利也。　由持齋德對治惡趣者滅戒難也。八難者滅障聞思難。上明自益也。　他惡攝取己善惠人者行大道心也。使成正道者不從他方便、唯一乘法也。將來三會者緣遇慈氏、近可寄心。』

濟緣釋疏云『初總示。　由下別釋二、初釋自利。戒法唯人得受、故惡趣爲戒難。聞思修慧須生善道、値佛聞法具根正信、故八難爲聞思障。　他下次釋他利。行大道心卽菩薩行。方便是二乘權敎、一乘。卽佛道實敎。豈唯八戒、一宗立敎皆用此意。學者宜知。』已上皆見業疏記卷十

第六項　料簡第六項　料簡

　　料簡中分爲四支─┬─一對簡多宗　　　　　　　　　　├─二遲受開成　　　　　　　　　　├─三獨受離過　　　　　　　　　　└─四斷惡攝淨

第一支　對簡多宗第一支　對簡多宗

對簡中且擧四種、一簡衆二漸頓三延促四自誓。餘同五戒料簡雜相中。

▲業疏云『多論云。受八戒人、在七衆中何衆所攝。　雖無終身戒而有日夜戒、應名優婆塞。　若得名者又無終身戒、若言非者又有日夜戒。　止得爲中間人也。卽七衆之外更有木叉八戒也。』

濟緣釋云『初標問。　雖下答通。彼宗五戒定須盡形、名終身戒。八戒唯一日夜、故名日夜戒。　若下轉難。　止下重釋。望非終身不當與名、望有日夜不可無名、在可否之間故云中間人也。五十具戒位通七衆並須盡形、所以日夜不在其數。　若爾、受八戒者究竟何名。答、如受法云淨行優婆塞、豈非名耶。　上據多宗、五八局時、故在七衆之外。若取成宗、通收俗衆、非七外矣。』見業疏記卷十

▲事鈔云『成實云、亦得隨受一二三、及日月長短並成。』見事鈔記卷三十九

▲羯磨註云『多論云、若受八戒、應言一日一夜、莫使與終身戒相亂。　成實云、五戒八戒隨日月長短、或一年一月乃至半日半夜、重受減受並得。』

業疏釋云『一日夜者以五種三歸文相叢雜、故須簡定、義無混亂。故準多宗必一日夜、不通過減。　成實隨力多少者接俗之敎不可約之、如上說也。』

濟緣釋疏云『初出彼宗之局。　次準成論、二戒並通時日多少。』

▲羯磨註云『論中、令五衆授之。　成實云、若無人時、但心念口言、乃至我持八戒、亦得成受。』

業疏釋云『多論五衆通授者皆是弘法之人。　成智二論開自受者非謂常途、故彼文云若無人時得心念受明緣開也。』

濟緣釋疏云『多論定從他受。彼云、夫受齋法必從他受、於何人邊受、五衆邊受。　成智二論並開自受。文約無師、義兼緣礙。』已上皆見業疏記卷十

第二支　遲受開成第二支　遲受開成

▲羯磨註云『俱舍論云、若先作意於齋日受者、雖食竟亦得。』

業疏釋云『由觀他因緣不起犯戒心故。』

▲業疏云『若將欲受、難事不得。待難解已、受者亦成。』

濟緣釋云『如王賊繫閉等緣、心通事礙、中後開成。』已上皆見業疏記卷十

第三支　獨受離過第三支　獨受離過

▲事鈔云『善生、受八戒不得多、唯獨受。』

資持釋云『善生不得多者恐人參混、心不專一。　泛論歸戒、獨受爲佳。則心不他緣、法無通濫。今多衆受、於理雖通、終成非便。』見事鈔記卷三十九

第四支　斷惡攝淨第四支　斷惡攝淨

▲業疏云『善生云。若諸貴人常勅作惡。若欲受齋、先遮斷已、後方成就。若不遮者、則不成也。　成實云。有人依官舊法、或爲強力令害衆生、謂無罪者。亦得殺罪、以緣具故。』

濟緣釋云『初引善生明成否。貴人卽王大臣。常勅作惡謂行殺戮鞭捶等事。　次引成論以遮疑。依官舊法如宰官秉政依國典刑、或爲官所使刑戮於人、癡人多謂自無有罪。』

▲業疏云『若已受齋。鞭打衆生、雖卽日不行、待明當作、皆齋不淨。以要言之。若身口作非威儀事、卽名不淨。　若心起貪瞋害覺、雖不破齋、齋不淸淨。　若不修六念等、亦名不淨。』

濟緣釋云『初身口犯。待明當作卽要期業。　若心下二明意犯。違情故瞋、惱他爲害。上二皆作犯。　若不下三明止犯。以受戒者當須逐日念佛法僧及天戒施故。』已上皆見業疏記卷十

上來戒法中第二章歸戒儀軌竟上來宗體篇中第一門戒法竟

第二門　戒體第二門　戒體

　　戒體中分爲四章─┬─一戒體相狀　　　　　　　　　　├─二受隨同異　　　　　　　　　　├─三緣境寬狹　　　　　　　　　　└─四發戒數量

▲資持云『戒體四章。初二論體、二中兼行。三四屬法、四中有相。一往粗分、委如下說。』

標云戒體、而倂明戒法戒行戒相者。以示四門互相攝故。

▲事鈔云『所以別解脫戒、人並受之。及論明識、止可三五。皆由先無通敏、不廣咨詢。致令正受多昏體相、盲夢心中緣成而已。及論得否、渺同河漢。故於隨相之首、諸門示現。準知己身得戒成否、然後持犯方可修離。』

資持釋云『盲喩無知、夢喩不實。河漢喩其茫然不知涯際。』已上皆見事鈔記卷十六

第一章　戒體相狀第一章　戒體相狀

　　戒體相狀中分爲二節─┬─一能領心相　　　　　　　　　　　　└─二所發業體

第一節　能領心相第一節　能領心相

▲事鈔云『戒體者。若以通論、明其所發之業體。今就正顯、直陳能領之心相。』

資持釋云『初標指彼此。所發卽無作。相謂心之相狀。』

△事鈔續云『謂法界塵沙二諦等法。　以己要期施造方便。善淨心器、必不爲惡測思明慧。冥會前法以此要期之心、與彼妙法相應。於彼法上有緣起之義。領納在心、名爲戒體。』

資持釋云『二正示心相三、初二句示戒量。法界者十界依正也。塵沙者喩其多也。二諦者佛所立敎也。此謂約境顯戒故云等法。　以己下二正明心相。初句立誓盡一形壽。　次句通包禮敬陳詞身口二業。善下明屛絕妄念。　測下明心法相應。測思者成業之本、得戒之因、三品心中隨發何等。明慧者反照心境如理稱敎、而非倒想妄緣前境。上明用心。下明合法。由上起心必須徧緣塵沙等境、法從境制量亦普周、心隨法生法廣心徧、心法相應函蓋相稱故云冥會。法猶在境、以心對望故云前法。下云彼法義亦同然。　以此下三明納體又三、初二句躡上冥會。　於下明法隨心起。法是無情、由心緣故還卽隨心、故三法納體之時初動於境次集於空後入於心、法依心故名爲法體。　領下示體所在。若據當分、體是非心、不顯所依、體與心異。今言在心乃取圓意、卽指藏識爲所依處。』

▲資持云『問、何不直示無作、而明心相者。答。能領之心、發體正要獨茲曲示、餘並無文。若乃考得法之元由、決所受之成否。苟迷此旨、餘復何言。或無記妄緣、或泛爾餘善。一生罔象、畢世遲疑無戒滿洲、聖言有旨。故茲提示、義不徒然。』已上皆見事鈔記卷三

第二節　所發業體第二節　所發業體

　　所發業體中分爲六項─┬─一辨體多少　　　　　　　　　　　　├─二立兩解名　　　　　　　　　　　　├─三依論出體　　　　　　　　　　　　├─四顯立正義　　　　　　　　　　　　├─五先後相生　　　　　　　　　　　　└─六無作多少

第一項　辨體多少第一項　辨體多少

▲事鈔云『問、別脫之戒可有幾種。　答。論體約境實乃無量。戒本防惡、惡緣多故發戒亦多。故善生云、衆生無量、戒亦無量等。　今以義推、要唯二種、作及無作。二戒通收、無境不盡。』

資持釋云『答中、初約境示量。　今下擧要統收。今正明體、此二爲要、故偏擧之。通收盡者由此二戒懸防總發體中含攝故。此收法體而言境者欲明徧境之法皆歸二戒故。』見事鈔記卷十六

第二項　立兩解名第二項　立兩解名

　　立兩解名中分爲二支─┬─一立兩所以　　　　　　　　　　　　└─二幷解名義

第一支　立兩所以第一支　立兩所以

▲事鈔云『問曰、何不立一、及以三種。』

資持釋云『言不一者欲顯相須、故約互廢以問。及以三者業疏作何不三合、謂有作俱無作二法同時、宜應更立一合、次前爲三。』

△事鈔續云『答。若單立作、作休謝往不能防非、又不可常作。故須無作長時防非。　若單立無作、則起無所從、不可孤發。要賴作生。　二法相藉、不得立一。』

資持釋云『初答不立一中、先明作須無作。作休不防者以作短故。不可常作者心或餘用故。　次若單下明無作須作。　二下結示。』

△事鈔續云『何爲不三。但由體相道理相違。一作無作別、二心非心別。性不可合、但得立二。　若就所防、隨境無量。』

資持釋云『次答不立三中。作無作別者動靜異故。心非心別者體相違故。　若下釋疑。以不許立三、恐謂戒法唯局此二、故特釋之。顯上且據能防故唯二也。』已上皆見事鈔記卷十六

第二支　幷解名義第二支　幷解名義

▲事鈔云『問曰、旣知二戒、請解其名。』

資持釋云『結前生後、總問三名。』

三名者、作及無作是別名、戒卽通名、共爲三也。

△事鈔續云『答云。所言作者。如陶家輪動轉之時、名之爲作。　故雜心云。作者、身、動身方便。』

資持釋云『作卽方便構造爲義。陶家謂土作家。輪卽範土爲坏器之車、運之則轉、故以喩焉。　四大質體名報色、從緣動作名方便。報起方便、方便依報、二法相假、不一不異。但言報未必是方便、言方便其必具報。今以輪木喩報質、輪動喩方便、卽名其動以爲作耳。　故下引證。身及動身對喩可解。』

△事鈔續云『言無作者。一發續現、始末恆有、四心三性、不藉緣辦。　故雜心云、身動滅已、與餘識俱、是法隨生、故名無作。　成論無作品云、因心生罪福、睡眠悶等是時常生、故名無作。』

資持釋云『一發者一猶始也、此句明業體初成、卽三法竟第一刹那與作俱圓、是體發也。作戒旣謝、無作獨存相繼不絕、故云續現。　始卽上句一發之時。末卽是終、謂命終捨也、雖通四捨且約常途故餘三不擧。此句明業體久長也。　四心者通擧四陰。三性者別示行陰、三陰唯無記、行陰通三性故。此句顯非心也。　下句正示無作義也。　若翻對作解、初句反前卽謝也、次句反一念也、第三句反善行心也、第四句反緣構也。　故下引證有二、雜心中。初句躡前作謝、生起無作。餘識卽四心、後心望前作心故云餘也。俱卽同時。是法卽無作。隨生謂任運起也。　成論中。通明業理、非局戒也。因心者示現從作發也。生罪福生卽是發、罪福卽善惡無作。文擧無記、等取餘心。』

一發續現等文、初學難解。今據後第五項先後相生文義列表如下。以資參考。　今文云無作者、卽表中所謂形俱無作也。

　　始登壇後────────┬作戒──────────生〔未竟〕　　　　　　　　　　　　　　└無作戒┬作俱無作──隨作生〔未竟〕　　　　　　　　　　　　　　　　　　└形俱無作─因成未現〔潛發〕　　三法竟第一刹那〔初一念〕┬作戒─────────圓滿　　　　　　　　　　　　　　└無作戒┬作俱無作───圓滿　　　　　　　　　　　　　　　　　　└形俱無作───圓滿〔示現〕　　第二刹那〔第二念〕───┬作戒──────────謝　　　　　　　　　　　　　　└無作戒┬作俱無作──隨作謝　　　　　　　　　　　　　　　　　　└形俱無作───獨存

四捨者見後戒行門因示捨戒章。　四心三性顯非心者、參閱下依論出體無作體中、又復意無戒律儀之釋文。

△事鈔續云『云何名戒。戒禁惡法。　故涅槃云、戒者直是遮制一切惡法、若不作惡是名持戒。』

資持釋云『初二句直示正義。由此二戒俱斷惡故。　故下引證。遮制卽禁斷義。』已上皆見事鈔記卷十六

第三項　依論出體第三項　依論出體

▲濟緣云『此門陳體、且依二宗所計。至後正義三宗分別、始是今師正出體相。』見業疏記卷十五

▲事鈔云『二論不同。今依本宗約成論以釋。』

資持釋云『二論卽指多成。　然今鈔中依宗明體、指略多宗。恐後學至文壅滯、故須略示。業疏廣列六位分別、今但撮要引而示之。　初明二戒並是有爲、非三無爲。由假緣構造、四相所爲故。此有爲無爲分別。　三無爲者、虛空擇滅非擇滅也。四相卽生住異滅。　　二諸有爲法總爲三聚、一色聚二心聚三非色心聚。二戒並色、非餘二聚。此有爲中三聚分別　　三色有十一、總括爲三。一可見有對色卽色塵也二不可見有對色五根四塵三不可見無對色。卽法塵少分　法塵有二。一心法、謂諸心數法。二非心法、過去色法、無作卽此色所收。今作戒者、身作卽初色、口作卽第二色中聲塵。身口無作並第三色。此色聚中三色分別　　四色中又有二、一本報色謂四大也二方便色謂運動造作。作戒非本報、是方便。無作非二色。此身口色中二色分別　　五作戒是善色聲、非惡無記。無作戒體是善可知。此方便中三性分別　　六作業始終皆得爲戒、不同餘善。無作當體是戒、非此所論。此就善中唯約作戒始終分別　　已上六位、顯示彼宗二戒俱色作色卽是色聲兩塵、無作色者法入中攝名爲假色。』見事鈔記卷十六

　　依論出體中分爲二支─┬─一作戒體　　　　　　　　　　　　└─二無作戒體

第一支　作戒體第一支　作戒體

▲事鈔云『先明作戒體。　論云。用身口業思爲體。　論其身口乃是造善惡之具。』

資持釋云『言作者始於壇場、終三法竟第一刹那已前、三業營爲方便構造者是。　引論又二、上句正出體。身口業思者。謂行來跪禮是身作也、陳詞乞戒卽口作也。立志要期、希法緣境、心徹始終、統於身口、故名身口業思。卽此業思是作之體。　論其下示兼緣意。言造具者顯示身口自無功用、推歸心故。如世造物、百工之器自不能成、必由人用、比擬可知。　問、業疏初解色心爲體、此何異耶。答。身口卽色、業思卽心、故無異也。鈔從顯要、令易解耳。』

△事鈔續云『所以者何。如人無心殺生、不得殺罪。故知以心爲體。』

資持釋云『以犯例受者、善惡雖殊、發業義一故。如律、心疑想差不至果本。又不犯中者、擲刀杖瓦木誤著而死、扶抱病人往來致死、一切無害心皆不犯。此雖動色、但由無心故不成業。』

△事鈔續云『文云。是三種業皆但是心離心無思無身口業。』

資持釋云『引證卽是成論。初二句推末歸本、下二句明捨本無末。　問、今論作體、爲是心王爲意思耶。答。前云業思、何須疑問。若觀論文三業皆心離心無思之語、似指心王。然而王數、體用以分。由體起用、用卽是體。今論作業、就用爲言。故業疏云、言心未必是思、言思其必是心。宜細詳之。』

△事鈔續云『若指色爲業體、是義不然。十四種色悉是無記、非罪福性。』

資持釋云『此對破有宗。五根五塵四大爲十四色。』已上皆見事鈔記卷十六

第二支　無作戒體第二支　無作戒體

▲事鈔云『言無作戒者。以非色非心爲體。』

資持釋云『非色非心者此卽成論第三聚名、亦號不相應聚、此聚有十七法、無作卽其一也。良由無作體是非二、故入此收。卽以聚名用目其體。』見事鈔記卷十六

▲業疏云『言非色者。旣爲心起、豈塵大成、故言非色。　五義來證。一色有形相方所、二色有十四二十種異、三色可惱壞、四色是質礙、五色爲五識心所得。無作俱無此義、故不名色。』

濟緣釋云『釋非色中二、初約能造對簡。塵卽五塵、大卽四大、二並是色。非彼所成、明非色法。　五下次約色義反證。卽上塵大具此五義。無作不爾、一非形方、二無差異、三不可惱壞、四非礙、五非對。十四種如前。二十種卽顯色十二靑黃赤白光影明暗煙雲塵霧。此局無記。形色有八。長短高下方圓斜正。此通三性。惱壞者論云是色若壞卽生憂惱、又云有情有惱無情有壞。五識心卽眼耳等五識。所得卽五塵也。』

△業疏續云『言非心者。體非緣知。　五義來證。一心是慮知、二心有明暗、三心通三性、四心有廣略、五心是報法。』

濟緣釋云『釋非心中二、初句對簡。謂無作業、體非覺知、不能緣慮、與心體異、故號非心。五下反證。心具五義。無作反之。初非慮知、卽是上義。二謂頑善、無有愚智迷悟之異、故無明暗。三唯是善、非惡無記。四唯一定、故無廣略。謂意根爲略、四心六識乃至心數則爲廣也。五是三業造起、故非報法。』

▲業疏云『故成實云。如經中說、精進感壽長、福多受天樂。　若但善心、何能感多福。何以故、不能常有善心故。』

濟緣釋云『引成論文二、初證非心又二、初引初段。經文論家自引。精進是作、壽長是現報。福多謂無作增長、天樂是生報。　若下論家顯示經意。人心不定、豈能常善。此顯無作一發已後、任運增多、不假心作、卽非心義。』

△業疏續云『又復意、無戒律儀。所以者何。若人在三性心時、亦名持戒。故知爾時無有作也。　以無作由作生。今行不善心、何得兼起作又發無作也。　由此業體是非色心。故雖行惡、本所作業無有漏失。』濟緣釋云『二引後段中二、初引論。謂意思中無有戒體、顯是非心三性心者謂餘善心及惡無記。爾時無有作者謂意入餘性無有造作卻名持戒、卽知無作任運常存故名持戒。　以下疏家委釋又二、初釋爾時無有作義。　由下次釋三性名持戒義。』

△業疏續云『故彼問曰、若無作是色相有何咎。　答。色等五塵非罪福性、不以色性爲無作也。又如佛說色是惱壞相、無作非惱壞相、不可得故、不可名色。』

濟緣釋云『二證非色中又二、初引前問答。　答中。若立爲色有二種過、一非罪福性、二是可惱壞。如五塵四大具有惱害損壞之義。』

△業疏續云『問、無作爲身口業、身口業性卽是色也。　答。言無作者、但名身口業、實非身口所作。以因身口意業生故、說爲身口業性。　又無作亦從意生、如何說爲色性。如無色界亦有無作、可名色耶。』

濟緣釋云『二引後問答、問中。身口是色、業性亦應是色。　答中二、初正名義。實非身口作者以三性時無有作故。因身口意生者謂從本作得名故。　又下次彰非色有二、初約能造詰其所發、如下二約空報質其因業。』已上皆見業疏記卷十五

上引成論四段連續科文未易分辨。今別錄科表如下、以備對閱。

　　引成論─┬─初證非心┬─初引初段─┬─初論家自引經文　　　　　　│　　　　　│　　　　　　└─二論家顯示經意　　　　　　│　　　　　└─二引後段─┬─初引論　　　　　　│　　　　　　　　　　　　└─二疏家委釋　　　　　　└─二證非色┬─初引前問答┬─初問　　　　　　　　　　　　│　　　　　　└─二答　　　　　　　　　　　　└─二引後問答┬─初問　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└─二答─┬─初正名義　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└─二彰非色

第四項　顯立正義第四項　顯立正義

是項最爲精要。學者宜致力窮研

▲資持云『上且依論而示、克論體相未甚精詳。至於業疏方陳正義乃有三宗。』見事鈔記卷十六

　　顯立正義中分爲三支─┬─一實法宗　　　　　　　　　　　　├─二假名宗　　　　　　　　　　　　└─三圓敎宗

▲業疏云『夫戒體者何耶。所謂。納聖法於心胸、卽法是所納之戒體。然後依體起用、防遏緣非。　今論此法、三宗分別。』

濟緣釋云『初略示體貌。納是能受心、聖法卽所受戒。能所相冥、心法和合、而成於業。攬法爲業、爲道基本、故名戒體。體充正報、心爲總主、故云心胸。初受則心爲能納法爲所納、受已則法爲能依心是所依。依體起用。卽隨行也。　今下次標宗別釋。』見業疏記卷十六

第一支　實法宗第一支　實法宗

▲業疏云『如薩婆多二戒同色者。』

濟緣釋云『薩婆多者以計標宗、雜心俱舍毗曇並同此見。』

△業疏續云『彼宗明法各有繫用。戒體所起依身口成、隨具辦業、通判爲色。　業卽戒體能持能損。　旣是善法分成記用、感生集業其行在隨。　論斯戒體願訖形俱、相從說爲善性記業、以能起隨生後行故。』

濟緣釋云『初依宗示體中四、初至爲色叙彼所計。各有繫用卽三界繫。欲界粗段四大、色界淸淨四大、所造之業所感之果皆是色法。無色界天非四大造則無有色、但無四大造色、不妨彼天亦有果色。隨具辦業具卽身口。能造是色、所起亦色、敎與無敎二法同聚、故云通判爲色。　業卽下二句次示色義。由無敎體持則肥充、犯則羸損、有增損義、故立爲色。　旣下三明業性。本報無記、從善惡緣方便轉現、戒是善法、敎無敎體二並善色。旣不推心造、故云分成記用。力用旣弱、不能感果、故推隨行能生集業。謂招生之業、體是集因、故云集業。　論下四結示體相。願訖卽作謝。形俱謂無作至於終身。望後隨行得名善記故曰相從。是則由敎生無敎、無敎起隨行、隨行能生集業、集行招來報。』

△業疏續云『如律明業、天眼所見善色惡色善趣惡趣、隨所造行如實知之。　以斯文證、正明業體是色法也。』

濟緣釋云『二引律顯正中二、初引文。　以下次取證。若此明色、乃佛本懷。諸論爭分、未窮斯意。況弘論者、罔測可知。』

△業疏續云『如上引色、或約諸塵、此從緣說。或約無對、此從對說。　雖多引明用顯業色。然此色體與中陰同、微細難知。唯天眼見、見有相貌善惡歷然。豈約塵對用通色性。　諸師橫判分別所由、考其業量意言如此。』

濟緣釋云『三斥前諸說中三、初牒前所立。或約諸塵謂無作假色判歸法入、卽是法塵。此對作戒色聲二塵、故云此從緣說、緣卽作戒。或約無對謂無作體是不可見無對。卽翻作戒二種有對、故云此從對說。　雖下次斥其不達。仍擧中陰例顯業色、無色天報類亦同之。如來由此說業爲色、諸師不曉立義強分、故云豈約塵對等。　諸下三結其妄判。卽上六位分別。』已上皆見業疏記卷十六

第二支　假名宗第二支　假名宗

▲業疏云『二依成實當宗、分作與無作位體別者。』

濟緣釋云『言當宗者對前非正學宗故。位體別者對前二種體同故。』

△業疏續云『由此宗中分通大乘、業由心起、故勝前計。　分心成色、色是依報、心是正因、故明作戒色心爲體。是則兼緣顯正相從明體。　由作初起、必假色心。無作後發、異於前緣、故強目之非色心耳。』

濟緣釋云『初由宗通示中二、初叙宗勝。　分下示體相二、初明作體。分心成色若論成法則內外色報率由心造、若約成業則身口動作皆但是心。色是依報等者若內外相望則國土爲依四生爲正、若因果相望則色報爲依心識爲正。兼緣卽依報之色、顯正卽正因之心、此明二法不相捨離故曰相從。　由下次辨無作。反作爲名、不由色心造作、故異前緣。法體雖有而非色心、無由名狀、且用二非以目其體、故云強也。』

△業疏續云『考其業體、本由心生。　還熏本心、有能有用。　心道冥昧、止可名通、故約色心窮出體性。各以五義求之不得、不知何目、強號非二。』

濟緣釋云『二約義考體中二、初正示體相二、初正示業體。上二句推發生之始。言由心者卽第六識意思所造。　下二句示生已之功。六復熏六故云還熏、發體之心故云本心。若論始起、則心爲能生、體是所生。若約熏習、則體爲能熏、心爲所熏。心與業體互爲能所有能有用能謂發起後行、用卽防遏緣非。　心道下推本所立。心無形貌故曰冥昧。但有名字故曰止可名通。本唯心造、心冥色顯所以兼之。欲彰業體是彼所造故云窮出體性。卽此乃是示體之處。恐亂宗旨、不欲指破。學者思之。如前色心各有五義、無作並無、故號非二。此明小敎不可直示、且附權意別彰異名、故云強目。　問、兩云強目、是何敎意。答。若據本敎、翻作爲名。今取通意、識達體貌、卽知二非附權而立、故云強耳。』

△業疏續云『問。如正義論、熏本識藏、此是種子能爲後習。何得說爲形終戒謝。　答。種由思生。要期是願。　願約盡形、形終戒謝。行隨願起、功用超前、功由心生、隨心無絕。　故偏就行、能起後習。不約虛願、來招樂果。』

濟緣釋云『二問答釋疑中。此問所來、由後圓敎決此二非以爲識種、識旣常存、種則無滅、卽違今宗命終失義。故探取後文爲難、以彰前後無違。　初四句牒後圓敎文也。此是者指上二非也。下二句正難。且擧命終、義通四捨。　答中三、初二句總標。思卽緣境之心。願謂剋期之誓。　願約下二別釋、初釋下句。願有始終、故有要期謝。行下次釋上句。思無限齊、故種子不亡。行卽思心。行起願後故曰超前。　故下三雙結。上二句結上種存、下二句結上願謝。　問、此中後習、與前實法集業何異。答、彼明業爲集因、此示種能熏習。委如下說。』已上皆見業疏記卷十六

第三支　圓敎宗第三支　圓敎宗

▲業疏云『後約圓敎明戒體者。』

濟緣釋云『三圓敎中。前並小敎、此是大乘、以大決小、不待受大、卽圓頓義也。前二偏計空有不均、今悟敎權、名殊體一、色與非色莫不皆然、卽圓融義也。前旣從權一期赴物、今此克實究竟顯示、卽圓滿義也。具此諸意、故名爲圓。　問、二宗談體自足、何須別立圓敎。答。兩宗出體、敎限各殊。若唯依彼則辨體不明、若復不依則宗途紊亂。故準二經別立一敎、窮理盡性、究竟決了。使夫學者修持有託、發趣知歸爲諸有福田、紹衆聖因種。興隆佛法、超越生死。萬劫未聞、此生獲遇。除茲一道、更無餘途。若非究我祖乘、須信投心無地一生虛度、豈不誤哉。嗚呼。　問、依何敎義、立此敎耶。答。下引法華涅槃二經爲證。法華開聲聞而作佛、涅槃扶小律以談常。舍此二經、餘無此義。華嚴隔出、方等彈訶。是以梵網斥二乘爲邪見學則有違、善戒指小法爲方便不學成犯。二部之異、於此自明。』

芝苑云『問、此與天台圓敎爲同爲異。答。理同說異。何名理同。以下疏中引法華文用法華意、立此圓體。但彼敎統攝、此局一事。將此入彼、卽彼妙行之中戒聖行也。何名說異。今此爲明戒體、直取佛意融前二宗。自得此談、非謂取彼。但名相濫。是故異也。』見芝苑遺編卷一

△業疏續云『戒是警意之緣也。　以凡夫無始隨妄興業、動與妄會、無思返本。　是以大聖樹戒警心。不得墮妄、還淪生死。』

濟緣釋云『初叙立敎本致中二、初句標示。警意緣者此明一切諸戒皆我心業、世尊如業制法而警悟之、無別有戒。衆生業無量故戒亦無量、業無盡故戒亦無盡。當知二百五十三千八萬無量律儀非他法也。　以下正釋。心爲境轉故隨妄、心境相合故興業。習妄旣久動便隨塵故與妄會、會卽合也。淪歷長劫愈忘其本、本卽自心、若非佛敎何由思返。此叙衆生妄業無窮。　是下次叙如來因業立戒令息妄業。妄業已息苦果亦傾不淪生死、故能返本還悟自心也。』

△業疏續云『愚人謂異、就之起著。或依色心及非色心。　智知境緣本是心作。　不妄緣境但唯一識、隨緣轉變有彼有此。』

濟緣釋云『二根器差殊中二、初叙鈍者妄計。竊詳此文、正決當今所受之體。前明細色已破有宗、今此唯決四分作無作耳。作戒心造、彼兼色故。無作心種、彼謂非色心故。此由佛世機悟有殊、致使滅後分宗各計。故涅槃云、我於經中或說爲色諸比丘便說爲色、或說非色諸比丘便云非色、皆由不解我意。謂不知佛方便說故　智下次叙利根易悟二、初明因敎悟解。境卽情與非情二諦等境、緣卽隨境所制塵沙等法、二皆心。作則一切唯心。　不下次明思惟觀察。旣達唯心、則隨所動用不緣外境。攝心反照但見一識。識卽心體、不守自性、隨染淨緣造黑白業、成善惡報、故有生佛依正十界差別、故云有彼此也。　無始不了、徧法界境造虛妄業、出沒生死。是故如來如法界境、制無邊戒。戒無別體、卽虛妄業。如婬盜等、豈別有戒。縱妄成業、禁業名戒。故事鈔云、未受已前惡徧法界、今欲進受翻前惡境並起善心、故戒發所因還徧法界。又善生中、衆生無邊大地無邊草木無量海水無邊虛空無際、戒亦同等。並此意也。』

△業疏續云『欲了妄情。　須知妄業。　故作法受、還熏妄心。　於本藏識、成善種子。此戒體也。』

濟緣釋云『三所受體中三、初約圓義以示體相。前明利根未受之前已發大解、此明修證先須稟戒。文中有三、初句希求脫離。了猶盡也。妄情之言通含見思無明等惑。　次句反觀往業。無始慣習、積惡時深。雖達唯心、卒難調制。若非戒法、靜業無由。故云、佛所制戒如猿著鎖、如馬轡勒、如捉盜賊。截生死流、發定慧力。菩提基本、涅槃初門。所以三乘聖人並由斯跡。捨此修道、枉費時功。卻步求前、終無所至矣。　故下三如緣納法又二、初二句示作業。作法之言通收始終方便正受。熏妄心者假前勝境發動勝心、此心反妄卽是眞心、以眞熏妄令妄不起。卽如鈔云、以己要期、施造方便、善淨心器必不爲惡、測思明慧、冥會前法。此卽能熏、妄爲所熏。此卽作熏、猶如燒香熏諸穢氣也。　下三句正明無作。由熏成業、業圓成種。種有力用、不假施造任運恆熏、妄種冥伏、妄念不起。此無作熏、猶如香盡餘氣常存也。初句示所依處、亦是所熏也。次句顯能依體、亦卽能熏也。善卽簡惡。種子是喩。如世穀果皆有種子、略說十義一從衆緣生二體性各異三生性常存四任運滋長五含畜根條華葉等物六雖復含畜相不可得七遇時開綻八子果不差九展轉相續十出生倍多、無作具此故以比焉。然種子名通、義須細簡。初約十界、四趣爲惡、餘六是善。次就善中、人天有漏、四聖無漏。三就聖中、三乘是偏是權、唯佛是圓是實。今此戒種、文唯簡惡、若望人天是無漏種、若望偏權是圓實種。行者當知本所受體、卽是一體三佛之種。故薩遮尼犍云、如來功德莊嚴之身、以受戒爲本、持戒爲始。又法華云、佛種從緣起。卽斯義也。下句結示正義所立唯此。　問。旣發此體、後用受菩薩戒否。若不須受、卽應約大判持犯耶。若云須受、則無作業爲重發否。並須細求、不可相濫。』

芝苑云『天台疏云、不起而已、起則性無作假色。南山云、熏本藏識、成善種子、此爲戒體。天台性之一字卽能起因、無作假色卽所發體。南山藏識卽所依處、善種子卽能依體。能起所依是本有之性、所發能依卽今受之。體若此出體、文據極明。能所歷然、體性不濫。則受納無疑、修持有託。』見芝苑遺編卷二

芝苑又云『經論所說菩薩戒自分二體。一當體體、卽是戒體、與今善種不殊。二所依體、心性是也。然則心性但是戒體所依、實非戒體。』見芝苑遺編卷一

△業疏續云『由有本種熏心。　故力有常。能牽後習。起功用故、於諸過境能憶能持能防、隨心動用還熏本識、如是展轉能靜妄源。　若不勤察、微縱妄心還熏本妄、更增深重。』

濟緣釋云『二約隨行以明持犯中二、初明謹奉二、初句躡前受體。』　故下正叙隨行三、初句明力。言有常者運運不息、生生常住故。次句明能。言後習者有其二別、一者習因徹至未來、二者習果卽後三佛。今明起後且據因論。起下諸句明用。能憶謂時中不忘、能持謂執守不失、能防謂塵緣不侵。由憶故持、由持故防、一心三用、無前無後隨心動用。語該始終。熏本識者此隨行中熏、通作無作。展轉有四、一對境差別二起心前後三來報相續四入位階差。靜妄源者語通因果、準下修顯圓證三身、則究竟永盡故云靜也。　若下次明慢犯二、上二句反上三用。微縱卽瞥爾念。下二句反上戒熏。　問、熏有幾種。答。初受作戒熏、熏成無作。次則無作熏、熏起隨行。三則隨中作無作熏、還資本體。若論所熏、通熏心識。

△業疏續云『是故行人常思此行卽攝律儀。用爲法佛淸淨心也。　以妄覆眞、不令明淨。　故須修顯。名法身佛。』

濟緣釋云『三擧因果以細勸三、初攝律儀戒二攝善法戒三攝衆生戒。先知來意。衆生識體本自淸淨、離諸塵染、由妄想故翻成煩惱。又復本來自在、具足方便智慧威神德用、由妄想故翻成結業。又復本來平等、無有彼此愛憎差別、由妄想故翻成生死。今欲反本、故立三誓。一者斷惡誓、受攝律儀戒、修離染行、趣無作解脫門、復本淸淨、證法身佛、名爲斷德。二者立修善誓、受攝善法戒、修方便行、趣空解脫門、復本自在、證報身佛、名爲智德。三者立度衆生誓、受攝衆生戒、修慈悲行、趣無相解脫門、復本平等、證應身佛、名爲恩德。然此三誓三戒三行三脫三佛三德、隨擧一誓、三誓具足。乃至三身三德一一皆爾。言有前後、理無各別。如是心受卽發圓體、如是心持卽成圓行華嚴云、戒爲無上菩提本。淨名云、能如此者是名奉律。涅槃云、欲見佛性證大涅槃、當須持戒等。皆此意也。　初釋律儀戒又二、初標因果。卽之一字、點小爲大、乃是圓宗融會之意。智論以八十誦卽尸羅波羅蜜、勝鬘謂毗尼卽大乘學、須得此意、可通彼文律儀。禁惡、止業破惑徹至究竟。淸淨心者卽法身體。　以下次明所以二、初二句叙昔迷。不明淨者貪染所障、失本淨故。　次二句顯今悟。須修顯者稟戒破障卽能顯之因、法身卽所顯之果。』

△業疏續云『以妄覆眞、絕於智用　故勤觀察、大智由生卽攝善法名報身佛。』

濟緣釋云『二攝善法戒二、初二句叙迷。絕智用者愚癡所障、遺本明故。　故下顯悟勤觀察者修善破障、此卽是因、報佛是果。』

△業疏續云『以妄覆眞、妄緣憎愛、故有彼我生死輪轉。　今返妄源、知生心起不妄違惱、將護前生是則名爲攝衆生戒。　生通無量、心護亦爾能熏藏本、爲化身佛。隨彼心起無往不應、猶如水月任機大小。』

濟緣釋云『三攝衆生戒二、初叙迷。憎愛卽障、忘本平等故。由有彼我分別、故受生死雜報。　今下顯悟二、初修因三、初二句開平等解。知生心起亦唯識變、彼我同體無高下故。次二句修平等行。將護之言通含四弘誓四等心四攝行。是下二句結名。　生通下次感果三、初二句心境相應。次二句慈熏成果。次四句明隨緣起應。如水月者水喩機感、月喩垂應、月不入水、水不溷月、隨器大小波澄影現、慈善根力感應難思。』

已上業疏文、由戒是警意之緣起、至此段止、共七段連續、科判繁雜。今別錄科表於下、以備對閱。

　　┌初叙立敎本致┬初標示　　│　　　　　　└二正釋　　├二根器差殊─┬初叙鈍者妄計　　│　　　　　　└二叙利根易悟　　└三所受體──┬初約圓義以示體相┬初希求脫離　　　　　　　　　│　　　　　　　　├二反觀往業　　　　　　　　　│　　　　　　　　└三如緣納法┬初示作業　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　└二正明無作　　　　　　　　　├二約隨行以明持犯┬初明謹奉─┬初躡前受體　　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　└二正叙隨行┬初明力　　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　├二明能　　　　　　　　　│　　　　　　　　└二明慢犯─┬初反上三用└三明用　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　└二反上戒熏　　　　　　　　　└三擧因果以細勸─┬初攝律儀戒┬初標因果　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　└二明所以─┬初叙昔迷　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　└二顯今悟　　　　　　　　　　　　　　　　　　├二攝善法戒┬初叙迷　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　└二顯悟　　　　　　　　　　　　　　　　　　└三攝衆生戒┬初叙迷　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└二顯悟──┬初修因　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└二感果

三擧因果以細勸中、濟緣於釋文之前先明來意。今依其文、列表於下。

　　衆生識體─┬─本自淸淨─離諸塵染───────由妄想故翻成煩惱　　　　　　　├─本來自在─具足方便智慧威神德用─由妄想故翻成結業　　　　　　　└─本來平等─無有彼此愛憎差別───由妄想故翻成生死

今欲反本

　　故立三誓─┬─一者斷惡誓─受攝律儀戒─修離染行─趣無作解脫門─復本淸淨─證法身佛─名爲斷德　　　　　　　├─二者修善誓─受攝善法戒─修方便行─趣空解脫門──復本自在─證報身佛─名爲智德　　　　　　　└─三者度生誓─受攝衆生戒─修慈悲行─趣無相解脫門─復本平等─證應身佛─名爲恩德

▲濟緣云『問、三聚三身爲同爲別。答。語異義一。隨擧一戒、三聚具足。隨擧一聚、互具亦然。故知初受圓發三誓、隨中奉持圓修三行、成因感果圓證三身。三誓卽是三聚三身、三聚亦卽三身三誓、三身亦卽三誓三聚。心佛無差、因果不二。能如此者、始名圓戒、是波羅蜜、卽究竟木叉也。是知行人若發此心、若獲此體、當知卽是三佛之種。如何自輕、不加珍敬。然雖三戒彼此互具、至於修奉恆用攝生、則能任運含攝一切、豈止餘聚耶。　問、敎有分齊、何須此示。答。爲成本宗分通義故。何以然耶。如善戒經、五十具等迭爲方便、是故受五習十受十習具受具習大、故前三戒並名方便。假宗知權、不住方便。符通深之部意、爲稟大之先容。所以鈔叙發心爲成三聚、此明隨行次對三身。願行相扶、彼此交映。彼則期心後受、此乃卽行前修。方見圓宗深有來致。　若爾、旣顯分通、何須別立。答。義雖通大、敎終局小、不可濫通。故須別立、隨意盡理、不亂宗途。請觀前明實宗無一心字、次述假宗無一種字、始見聖師深體權實。自餘凡愚、未足擬議也。』

▲業疏云『此門略辨三宗戒體少異。由來涉言語矣。』

濟緣釋云『言略辨者示不盡故。言少異者若據敎宗名義不濫、論其業體畢竟常同。當知細色及以二非無非種子、但是如來隨宜異說耳。涉言語者言其繁也。』

由第四項顯立正義之初業疏云夫戒體者何耶、至此段由來涉言語矣、乃業疏歷示三宗之文。爲南山撰述中最精湛者。古今中外學者頗盛傳誦。但以記文與疏釐會、分割間隔、致令疏文散碎、不能融合貫通。惟冀讀者別錄此文、合爲一卷、時以誦持。庶可窺見此文精妙、俾不負律祖示導之聖意耳。

▲業疏云『今識前緣、終歸大乘。故須域心於處矣。　故經云、十方佛土唯有一乘、除佛方便假名字說。旣知此意。當護如命如浮囊也。故文云、我爲弟子結戒已、寧死不犯。又如涅槃中羅刹之喩。』

濟緣釋云『初示所歸。識前緣者塵沙萬境、無邊制法、無始顚倒迷爲外物故受輪轉。今知唯識、無有外塵。故正受時、徧緣法界、勇發三誓、翻昔三障、由心業力結成種子自爲戒體。應知能緣所緣、能發所發、能熏所熏、無非心性。心無邊故體亦無邊、心無盡故戒亦無盡。當知卽是發菩提心、修大慈行、求無上果。此名實道、此卽大乘。三世如來、十方諸佛、示生唱滅、頓開漸誘、百千方便、無量法門、種種施爲、莫不由此。故曰、雖說種種道、其實爲佛乘。此卽行人域心之處。　然而濁世障深、慣習難斷、初心怯懦、容退菩提。故須期生彌陀淨土。況復圓宗三聚、卽是上品三心。律儀斷惡卽至誠心、攝善修智卽是深心、攝生利物卽迴向發願心。旣具三心、必登上品。得無生忍不待多生、成佛菩提了無退屈。此又行人究竟域心之處矣。　故下引證。卽法華開顯文也。經云。我此九部法、隨順衆生說。入大乘爲本。十二部中九部屬小乘同歸一佛乘故又云。聲聞若菩薩、聞我所說法、乃至於一偈、皆成佛無疑。十方佛土中、唯有一乘法。十方皆爾不獨釋迦無二亦無三。大小相對爲二三乘相對爲三除佛方便說。但以假名字、引導於衆生、說佛智慧故。餘乘修證因果色非色等皆方便假名耳　旣下勸修二、初句躡上開悟。由識前緣、若起毀犯、卽是犯自心故、增妄業故、淪生死故、汚佛種故、退菩提故、失功德利故。大小經論廣勸奉持、雖不顯彰、聖意在此。若不知此、得失尙微。旣知此已、所獲旣深、所失亦大。理須謹攝、不可微縱。　當下結勸奉持。命與浮囊世人所重、且擧爲喩。諸經論說鵝珠草繫海板比丘皆忘生護戒、則壽命浮囊亦未足爲重也。文云卽本律文。寧死不犯不啻命故。涅槃羅刹乞浮囊乃至塵許、菩薩不與、譬護小罪。』已上皆見業疏記卷十六

▲芝苑云『夫戒體者、律部之樞要、持犯之基本、返流之源始、發行之先導。但由諸敎沈隱、道理淵邃。是以九代傳敎、間出英賢、雖各逞異途、而未聞旨決。逮於有唐、獨我祖師窮幽盡性、反覆前古、貶黜浮僞、剖判宗旨、斟酌義理、鼎示三宗。誠所謂會一化之敎源、發羣迷之慧日者也。　初多宗。作無作體二俱是色、可知。二成宗。作戒色心爲體、亦可知。無作以非色非心爲體者。然非色非心止是攝法之聚名、實非體狀、遂令歷世妄說非一。今依疏文、卽名考體、直是密談善種。但以小宗、未卽徑示、故外立名非色非心也。故疏云、考其業體本由心生、還熏本心有能有用、乃至云不知何目強號非二。細詳此文、未卽言善種、而曰熏心有用。密談之意、灼然可見。應知此卽考出非色非心之體耳。　三圓敎者。謂融會前宗、的指實義。前宗兩體卽善種子、攬本從末此善種子卽前二體。攝末歸本是則約此圓談、任名無在。故疏云、於此一法、三宗分別。故知分別有三、體實不二。　問。若言體唯是一、分別有三者。則前二宗中但有虛名、竟無實體耶。答。宗雖各計、體豈乖殊。由彼謂異、強構他名。應知多宗計種爲色、成宗計種爲非色心、但後圓敎指出前二耳。故疏云、愚人謂異、就之起著等。更以喩陳。如世美玉。或人無知謂玉爲石、或名非石未能顯體、後人得實指破前二。若無玉體、何有不識。喩今三宗相似法也。　問。何因緣故名爲善種。答。善則是法體、種是譬喩。謂塵沙戒法納本藏識、續起隨行、行能牽來果猶如穀子投入田中、芽生苗長、結實成穗。相對無差。故得名也。』

△芝苑又云『所受法體、依羯磨疏三宗分別。　一者多宗。作無作戒二體俱色。身口方便相續善色聲、作戒體也。法入假色、無作體也。今祖師究體、乃謂善惡業性、天眼所見歷然可分、與中陰同、微細難知、異彼肉眼所見粗色、故云細色。　二者成宗。作與無作二體則異。身口業思、能造色心、作戒體也。非色非心、五義互求了不可得、無作體也。祖師考體、卽心造業、熏習有用能起後習。心不可狀、假色以顯。所發業量異前作戒、與心與色兩不相應、強名二非以爲戒體。　三約圓敎宗明體。但以兩宗各隨所計、義說動靜、終非究竟。故跨取大乘圓成實義、點示彼體乃是梨耶藏識隨緣流變造成業種。能造六識卽是作戒。作成之業梨耶所持卽號無作、所蘊業因名善種子。業雖心造、一成已後與餘識俱、性非對礙。復是四大所造體有損益、天眼所見善惡可分。是以如來隨機赴物、或說非色非心、或說爲色。小機未達、計爲色者不許空宗、執非色非心者斥他有部。如涅槃中皆由不解我意、故使諍計殊途。然今所宗、並以涅槃終窮之說、統會異端使歸一致。可謂體一化始終、裂後昆疑網。故業疏云、終歸大乘、故須域心於處。如斯明訓、廣在彼文。　今人所受正當成實假宗、非色非心是其法體。約圓以通、卽善種也。　然此所述、略知端緖。至於業理極爲深細、自非積學良恐茫然。摸象紛紜於今衆矣。』已上皆見芝苑遺編卷一

第五項　先後相生第五項　先後相生

▲資持云『若論作戒則無先後。獨茲無作有多解釋、故須辨定。』

▲事鈔云『初解云。如牛二角、生則同時。故多論云、初一念戒俱有二敎、第二念中唯有無敎。』

資持釋云『初同時解二、上二句擧喩。故下引證。初念俱有可驗齊生。』

△事鈔續云『後解云。前後而起。故善生云。世間之法、有因則有果。如因水鏡、則有面像。故知作戒前生、無作後起。　論云作時具作無作者。此是作俱無作、並是戒因。至三法竟其業滿足、是二戒俱圓、故云具作無作。不妨形俱無作仍後生也。亦是當一念竟時、二戒謝後、無作生也。』

資持釋云『二前後解二、初立義中四、初句標義。故下引證。世間法者緣構成故。因卽作戒、果謂無作。如下喩顯。故下準定。　論云下二釋妨。由立前後、違上論文初念俱有、故須釋之。文中分二、初牒妨。此下釋通二、初明作俱齊起不下示形俱後生。上云仍後、在言未顯、猶恐濫同初念之時、故重遣之云亦是等。』

作俱無作與形俱無作之區別、參觀前立兩解名項中之表。

▲資持云『已前二解並是古義。若準業疏卽取初解。但不明三時、義未盡耳。』已上皆見事鈔記卷十六

此項科文亦稍繁雜。今依古義今解、各錄科表、分列於後、以備對閱。

　　古義─┬─初同時解─┬─初擧喩　　　　　│　　　　　　└─二引證　　　　　└─二前後解─┬─初立義─┬─初標義　　　　　　　　　　　　│　　　　　├─二引證　　　　　　　　　　　　│　　　　　├─三喩顯　　　　　　　　　　　　│　　　　　└─四準定　　　　　　　　　　　　└─二釋妨─┬─初牒妨　　　　　　　　　　　　　　　　　　└─二釋通

▲業疏云『今解一時、非先後起。　豈有作絕無作方生。　由本登壇願心形限、卽因成也。　至後刹那、二戒俱滿。故云作時具無作是也。』

濟緣釋云『示今解中二、初約同時以通前三、初取前師。　豈下斥後師。　由下申所以二、初叙始生。願心形限卽形俱也。　至下次明成就。後刹那卽三法竟第一念也。二戒滿足卽作戒與形俱無作也。』

△業疏續云『且約一受三時無作。　初因時無作。此與作俱非乖俱體、不妨形俱因成未現。　二果時無作有二。一還與作俱、同上明也。二是形俱、方爲本體以三法竟示現之時。　三果後無作。以通形終。』濟緣釋云『二約三時以示相、初通標。三時者卽前多論初二兩念、但初念中取其爾前爲因時耳。　初下別列。因時有二、作俱未竟、形俱潛發、二並爲因。　二果時者卽上二種第一念時皆究竟故。　三果後者卽第二念已去、作俱隨謝、止有形俱耳。』已上皆見業疏記卷十六

　　今解─┬─初約同時以通前─┬─初取前師　　　　　│　　　　　　　　　├─二斥後師　　　　　│　　　　　　　　　└─三申所以─┬─初叙始生　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　└─二明成就　　　　　└─二約三時以示相─┬─初通標　　　　　　　　　　　　　　　└─二別列

第六項　無作多少第六項　無作多少

▲業疏云『通叙諸業、依多論中大綱有八。』

濟緣釋云『通叙者總明一切作無作業。一通善惡、二通化制、三通定散、四通漏無漏、故云諸業。多論八種而非次列、但括略前後所有名相、故云大綱有八。至下判釋亦兼餘論。』

△業疏續云『一者作俱無作。隨作善惡、起身口頃、卽有業相隨作同生。作休業止、能牽於後。　不由起心、任運相感、故卽號曰作俱無作。餘七例爾。』

濟緣釋云『初示業相。作休業止示分齊故。能牽後者彰功力故。　不下釋名義。問、旣隨作有、卽不由心。答。此言正示無作義也。起心屬作、業力任運不由作故。如世樹影可以比焉。餘下指例、下七事別、無作名義莫不皆然。』

△業疏續云『二者形俱無作。如今所受善惡律儀。　必限一生、長時不絕。　卽有業量隨心任運。』濟緣釋云『必下示名。由本要誓、期一形故。　卽下顯體。　今明受體、正用前二兩門。餘皆類引。』

△業疏續云『三者要期無作。如十大受及八分齋。要心所期、如誓而起。　亦名願也。故彼論云、又此無作亦從願生、如人發願設會施衣、無作常生、扶助願者。』

濟緣釋云『初釋名相。十大受卽勝鬘十願。八分齋卽八戒、前引成論通自誓故。　亦下示異名。』

△業疏續云『四者異緣無作。如身造口業、發口無作等。』

濟緣釋云『彼宗七支不互故有異緣。身造口業。如現相妄語、口造身業如深河誑殺、雖假異緣還發本業。成論不爾、身造發身、口造發口、隨具發業、則無異緣。』

△業疏續云『五者助緣無作。如無作品云、敎人殺生、隨所殺時、敎者獲罪。卽其事也。』

濟緣釋云『引文卽是成論。彼約敎人、所敎行事、助成能敎。文明造罪、善亦如之。』

△業疏續云『六者事在無作。論云、施物不壞、無作常隨。多云。若作僧坊及以塔像曠路橋井、功德常生。除三因緣。一前事毀壞、二造者命終、三起大邪見。便善業斷。　翻善例惡、可以相明。如畜鞭杖弓刀苦具、隨前事在、惡業恆續。』

濟緣釋云『初明善業。論云卽成實文。多云卽多論。曠猶大也。三因緣者初卽所造事壞、二三卽能造緣滅。應有四句、初人物俱在此句不失、二物壞人在三物在人喪四人物俱喪三句並失。　若爾、事壞命終、應無福報。答。下云便善業斷非謂永無。前業恆在、但不相續耳。　翻下次例惡業。對翻可知。』

△業疏續云『七從用無作。論云、著施主衣、入無量定、更令本主得無量福。　如是隨其善惡、從用皆爾。』

濟緣釋云『引文亦卽成論。入無量定卽四無量定。　隨善惡者示通說也。』

△業疏續云『八者隨心無作。入定慧心、無作常起。　成論云。出入常有、常不爲惡、善心轉勝。雖在事亂、無作不失。言隨心者不隨定慧、隨生死心恆有無作。』

濟緣釋云『八中、卽明定慧心中所發無作兩宗不同、故須並出初依多論釋。隨定慧者入定發慧則有、出則皆無。　二引成論釋出入常有者不局入定入道也。隨生死者死此生彼恆不失故。』

▲業疏云『問、此從用業、與前作俱有何等異。　答。業相虛通、不相障礙。間雜同時、隨儀而別。　且如持鞭常擬加苦。旣無時限、卽不律儀、爲形俱業。要誓常行、卽名願業。口敎打撲、卽是異緣。前受行之、又是助業。隨動業起、卽是作俱。鞭具不亡、卽名事在。隨作感業、豈非從用。惡念未絕、又是心俱。　故擧一緣、便通八業。餘則例準知有無也。』

濟緣釋云『問中。欲彰業相、故躡相濫以爲問端。　答中三、初通示。動念成業、業體皆心、故曰虛通等。瞥起不定、故曰間雜同時。下文且擧一緣以明間雜。若知心念隨緣起滅、動變不恆。則善惡邪正、或離或合、刹那萬異、何止於此哉。　且下列示。前則作俱在初、此歸第五。餘並同前、尋文自見。然下隨心、本據定慧、此云惡念未絕。乃是隨義明之。　問、隨動起業與隨作感業畢竟相濫、如何以分。答。作俱通一切、從用局事物。由局物故或用不用、是以用時必兼二業。故知作俱未必有從用、從用其必兼作俱。莫非具此二心、致使業隨心發。　故下指例。上明八業且據全具爲言、須知業理隨念不定、故云知有無也。且今受體、初具作俱、形俱同起、亦有要期、須師秉法卽是助緣、能牽後習亦卽隨心。若論隨行、作俱定有、互造敎他異緣助緣、衣鉢資具事在從用、功成不滅莫非隨心。如是類擧、多少可見。』已上皆見業疏記卷十六

資持云『準此以明、或單或具、間雜不定。精窮業理、在斯文矣。』見事鈔記卷十六

上來戒體中第一章戒體相狀竟

第二章　受隨同異第二章　受隨同異

　　受隨同異中分爲二節─┬─一釋兩名　　　　　　　　　　　　└─二辨同異

第一節　釋兩名第一節　釋兩名

▲業疏云『問曰、何名受隨。』

△業疏續云『答曰。言受戒者。創發要期、緣集成具、納法在心、名之爲受。　卽此受體能防非義、故名爲戒。　謂壇場起願、許欲攝持。未有行也。』

濟緣釋云『釋受名中三、初釋受義。要期是心。緣集卽境。納法在心卽心境相應。　卽下次示戒義。　謂下結斷分齊。』

△業疏續云『旣作願已。盡形已來、隨有戒境、皆卽警察護持無妄毀失。　與願心齊。　因此所行、故名隨戒。　受局淨法、兼染不成。隨通持犯、皆依受故。』

濟緣釋云『釋隨名中四、初叙戒義。警察卽能防、護持卽能持、無妄卽能憶。　與下次示隨義。　因下合名。　受下雙判通局。』

▲業疏云『問。願行相依、猶如輪翅。持可順受、犯豈名隨。　答。隨有兩種、持犯乃異、俱從受後而生。行兼善惡、皆由受故、相從目之爲隨戒也。』

濟緣釋云『問中。難前隨中通犯。車輪鳥翅兩不可虧、可喩願行必須相副。　答中。順違雖異、同望本受、俱名隨戒。』

▲業疏云『問。無作名者、可是戒收。隨作乃是後時緣護、但應名善、何得名戒。　答。戒是警心、始終緣具。願行成就、方便圓德。　要從始心及終行副皆符戒禁。順成受故。不名獨善、由境周統也。』

濟緣釋云『問中。意以受作可名爲戒、隨作但名爲善。此難受作不專戒名。　答中二、初通示戒義。始終之言通收二作及二無作、無非警心。該周法界、不容少闕、故號圓德。　要下正通來問。始心謂受作、及終行副卽隨作。順受故名戒、境周故非善。』已上皆見業疏記卷十六

第二節　辨同異第二節　辨同異

　　辨同異中分爲二項─┬─一解二作　　　　　　　　　　　└─二解二無作

第一項　解二作第一項　解二作

　　解二作中分爲二支─┬─一先釋二名　　　　　　　　　　　└─二正辨同異

第一支　先釋二名第一支　先釋二名

▲業疏云『何名二作。　一者受中作戒。如初請師及三法未竟已前、運動方便、名之爲作。卽此作時、心防過境、名之爲戒。　二者隨中作戒。旣受戒已、依境起行、爲護受故、名之爲隨。於境起護、順本受願、名之爲作、不作不有、要由作生。正對境持、故名戒也。』

濟緣釋云『初總徵。　一下列釋二、初釋受作。運動名作、防過名戒。　次釋隨作。起護名作、對持名戒。』見業疏記卷十六

第二支　正辨同異第二支　正辨同異

▲業疏云『就初二作、有五同四異。　一者名同。俱名作戒故。　二義同。俱防非境。　三體同。俱以色心故。　四短同。對別彰時故。　五狹同。唯約善性故。』

濟緣釋云『五同中。第四云對別彰時者唯局色心運動之頃、不通餘時故。』

△業疏續云『言四異者。　一者總別異。受作總斷、發心過境普願遮防。隨作別斷、以行約境生、境通色心不可緣盡、心所及處方有行生、卽名此行號之隨作、以心不兩緣境無頓現故也。　二根條異。受爲行本。隨後而生、目爲末也。　三懸對異。受始壇場、可卽非現、但懸遮約故也。隨作對境起治嚴防、由其觀能不爲陵踐故也。　四一多異。受作心因一品定也。隨作多品者、以境有優劣心有濃淡、故隨境對起心輕重。』濟緣釋云『四異、初中。受作總斷由心起願可徧發故。隨作別斷者由行隨境不容並爲故。境通色心者色通情非情、心局有情。　三中。懸是受體、對卽隨行。可卽非現謂未有非也。觀能謂對治力也。陵踐卽是毀犯。　四中。受作一定更無改故、上中下品義不同時。』已上皆見業疏記卷十六

資持云『第四云受一品者。問、多宗可爾、成宗戒得重受那云一品定耶。答、雖開重受、三品不俱故。　若爾、無作何以受分三品。答。無作非色心故、雖有三品、增爲一體。作是色心、縱增三品、初後各異、故無多品。』見事鈔記卷十六

受隨同異章、義鈔有文甚簡明、今下列表中多據之。

　　二作有五同─┬─名同───二作同名作戒　　　　　　　　├─義同───二作同防身口七支　　　　　　　　├─體同───二作同以色心爲體　　　　　　　　├─短同───二作同限於色心運動之頃　　　　　　　　└─狹同───二作同局善性　　二作有四異─┬─總別異─┬─受作總斷　　　　　　　　│　　　　　└─隨作別斷　　　　　　　　├─根條異─┬─受作是根本　　　　　　　　│　　　　　└─隨作依受而起是枝條　　　　　　　　├─懸對異─┬─受作懸防　　　　　　　　│　　　　　└─隨作現防　　　　　　　　└─一多異─┬─受作一品　　　　　　　　　　　　　　└─隨作三品

第二項　解二無作第二項　解二無作

　　解二無作中分爲二支─┬─一先釋二名　　　　　　　　　　　　└─二正辨同異

第一支　先釋二名第一支　先釋二名

▲業疏云『何名受無作耶。卽是行者願於惑業斷相續意。無始妄習、隨念難隔。故對強緣、希求業援、自發言誠、是其因也。三法之期、動發戒業、業成志意、是其緣也。卽此緣業、是行願本、名受無作。　隨無作者。刹那已後、隨境對防、名作戒。作息業成、卽名此業爲隨無作。』

濟緣釋云『初受無作三、初徵。卽下次釋又二、初叙開悟。故下次明納法。仍分因緣、二法和合乃成受體。三法期者卽法就也。卽下三結名體。　次明隨無作中。刹那後者示分齊也。隨業依作、故重擧作以明無作。』見業疏記卷十六

第二支　正辨同異第二支　正辨同異

▲業疏云『今詳二業、初有五同。　一名同。俱稱無作故、莫非是業任運而起。　二義同。俱防七非故。　三體同。如上三宗故。　四敵對同。以受體形期隨非防過爲護體故、卽名本體有防非能。能實隨行、行起護本、相依持也。隨無作者、對非興治與作齊等。此無作者、非是作俱無作也。謂起對防、卽有善行隨體並生、作用旣謝此善常在、故名此業爲隨無作。與非敵對、故與受同。　五多品同。以受可重發故、無作有強羸。隨心則濃薄、業理亦澆淳也。依多論中受一隨多者、以彼宗中不通重故、止約隨行通優劣也。』

濟緣釋云『三中。指上三宗者若實法宗二並是色、若假名宗二並非色非心、若後圓宗二皆心種。　四中有二、初明受體。據受無作無防非能、而不能自防故假隨行、如戈矛雖利要由持用方陷前敵、故云相依持也。次明隨中三、初通示。此下簡濫。謂下顯相。準此對防同時多業、一是本受無作、二卽隨中作俱、三卽隨行無作與非敵對。　五中二、初準成論明同二、初明受體。本受許重增、一體有三品。謂初受是下、次增爲中、復增爲上。若但一增則有二品、若本不增亦止一品。隨下明隨行。如前隨過約心各分三品故云濃薄。業理卽無作也。依下次引多論顯異。彼不立重受。仍自難曰、若爾、何故戒有羸不羸耶。答、此對隨行、不論受體是也。』

資持云『四敵對同。由有本體方起防護、卽名本體能防非也。　五中。受體有三品、隨體亦三也。以業隨心發、受隨二戒各具三心、故使無作各有三品。』見事鈔記卷十六

△業疏續云『次明四異。　初總別異。受但虛願、欲於萬境不造惡也。法界爲量、可一念緣、豈非總發。隨約實行、非頓唯漸、故別如上。　二長短異。受體形期、懸擬防故、說之爲長隨無作者、從行善生、與方便俱、心止則住、故名短也。　三寬狹異。受體相續、至命終來、四心間起、本戒不失、故名寬也。隨無作者、唯局善性、防非護本、彼惡無記不順受故義說非有、故名狹也。　四根條異。如前二作可以除疑。』

濟緣釋云『二中。以隨無作與作同時、故心止則住。　若爾、何以前云此善常在。答。此望不復對防、前據已作不失。旣不能防、則非隨戒、但名爲善。不同受體終身能防、由本期故。　三中。四心通三性、三心無記、行分善惡。文中受約四心、隨簡三性、上下互擧耳。　四中。指前受根隨條不殊二作故。』已上皆見業疏記卷十六

資持云『初中。受但起心故可總發、隨是造修止得別發。　二中。言隨無作事止則無者。非無無作。但由隨戒、隨作防非。作謝善在、無防非能、不名隨戒、故云無耳。前疏云此善常在、文證明矣。』見事鈔記卷十六

　　二無作有五同─┬─名同────二無作同名無作戒　　　　　　　　　├─義同────二無作同防身口七支　　　　　　　　　├─體同────二無作同以非色非心爲體　　　　　　　　　├─敵對同───二無作同能對事防非　　　　　　　　　└─多品同───二無作同有三品　　二無作有四異─┬─總別異─┬─受無作總發　　　　　　　　　│　　　　　└─隨無作別發　　　　　　　　　├─長短異─┬─受無作懸發擬於一形、形存戒在　　　　　　　　　│　　　　　└─隨無作與方便色心俱、事止則無　　　　　　　　　├─寬狹異─┬─受無作三性恆有　　　　　　　　　│　　　　　└─隨無作唯局善性、惡無記無　　　　　　　　　└─根條異─┬─受無作根本　　　　　　　　　　　　　　　└─隨無作枝條

上來戒體中第二章受隨同異竟

第三章　緣境寬狹第三章　緣境寬狹

　　緣境寬狹中分爲二節─┬─一列釋　　　　　　　　　　　　└─二別簡

第一節　列釋第一節　列釋

▲事鈔云『就中有四。　一能緣心。現在相續心中緣。　二所緣境。境通三世。如怨家、境雖過去、得起惡心斬截死尸。現在怨家子、有可壞義。未來諸境、可以準知。故緣三世而發戒也。　三發戒。現在相續心中得。四防非者。但防過去未來非、現在無非可防。』

資持釋云『本說所緣而分四科者。心隨境起、故先明心。心境相應、卽發受體、故三明戒。戒必有用、故後明防。四義相綰、不可孤立故。　初能緣心中。現在簡過未、相續簡一念。業疏云、念念雖謝、不無續起、卽以此心爲戒因本。　二所緣境中又二、初示境。如下擧事顯相。如與己爲怨、其怨已死、卽過去也。怨或有子、卽現在也。孫雖未生、生必爲讎、卽未來也。於此三境俱能起害。欲成淨戒、必息惡心、故所緣境徧該三世。　三發戒者。問、與上能緣何異。答。前是能緣心、此卽所發戒。由彼受體無可表示、還約能緣以彰所發。　又前二作戒、後二無作。又三局受體、四落隨行。　四防非中。現在無非者。此約對治心行以論三世。防是預擬、不令起非。對治現前則防未非、纔失正念卽落過非、故知現在無有防義。』見事鈔記卷十六

濟緣云『三所發戒中。若論發業通於未來、且據初得故局現在。蓋約能緣以彰分齊也。』見業疏記卷十六

第二節　別簡第二節　別簡

▲事鈔云『然則緣境三世、得罪現在、過未二境唯可起心。說言三世發也。　若據得戒、唯在現在一念。』

資持釋云『前簡所緣。得罪現在者隨中持犯必對實境故。過未唯起心者境非對現、止可心緣故。說言者顯非皆實故。　若下次簡所發。一念者局三法竟、一刹那時。　以前明緣、境通三世。發戒通相續。此須重簡、局示分齊。』

▲事鈔云『問、戒從三世發、唯防二世非者。　答。若論受體、獨不能防、但是防具。要須行者秉持、以隨資受、方成防非。不防現在、以無非也。若無持心、便成罪業。若有正念、過則不生故也。　然又以隨資受、令未非應起不起、故防未非。若無其受、隨無所生。旣起惡業名曰過非、爲護受體不令塵染、懺除往業、名防過非。』

資持釋云『問中。緣防相並。欲顯防非不通現在之義。　答中二、先約隨行明不防現在二、初直定無非。若無等釋無非所以。上二句顯成過非、下二句明卽屬未非。　然下次望受體說防過未二、初明防未起非。旣下次明防過去非。』

△事鈔續云『若爾、戒必防非、非何故起。　答。要須行者隨中方便、秉持制抗、方名防非。如城池弓刀、擬捍擊賊之譬。』

資持釋云『轉難中。上明受體能防過未。欲推能防功歸隨行、故此徵之。　答中二、初正示。如下喩顯。城池弓刀喩受體、擬捍擊賊喩隨行。業疏云。戒實能防、遮斷不起。常須隨行策持臨抗、方遊塵境不爲陵侵。如世弓刀深能御敵、終須執持乃陷前陣。』已上皆見事鈔記卷十六

上來戒體中第三章緣境寬狹竟

第四章　發戒數量第四章　發戒數量

　　發戒數量中分爲二節─┬─一明境徧一切　　　　　　　　　　　　└─二明發戒多少

第一節　明境徧一切第一節　明境徧一切

▲事鈔云『俱舍云。戒從一切衆生得定、分因不定。　何以故。不得從一種衆生得故。』

資持釋云『初總標。　學者多昧、先須略示。分卽是支、謂七支業。因卽戒因、謂能受心。此文欲明五八十具四位之戒並徧生境、故擧支心兩相比校。謂戒支受心有盡不盡容可得戒、生境不徧定不發戒。　謂三戒但發四支、具戒全發七支、此明七支多少皆是得戒、卽分不定也。又若約三善則三心同時、若約三品則隨得一品、此明三心全闕皆可發戒、卽因不定也。獨衆生境不可不盡、故云定也。　何下徵釋定義。不得從一種者言必須徧也。』

　　分┬殺─┐ 　　　├盜　│ 　　　├婬　│　┌五八十戒從四分得───┐ 　　　├妄言├─┤　　　　　　　　　　　├分不定　　　├兩舌│　└具戒從一切分〔七分〕得┘ 　　　├惡口│ 　　　└綺語┘ 　　因┬約三善心─┬無　貪　心┐ 　　　│　　　　　├無　瞋　心├從一切因得─三心同時─以三善心必不相離故┐ 　　　│　　　　　└無　癡　心┘　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├因不定　　　└約三品發心┬上品發心─┐　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　　　　　　├中品發心　├不從一切因得─一品心定─以三品發心不俱故┘ 　　　　　　　　　└下品發心─┘

是表依上段記文及下段鈔記文而立、對閱可知。

△事鈔續云『分不定者。有人從一切分得戒、謂受比丘戒。有人從四分得、謂受所餘諸戒、卽五八十戒也。　因不定者有二義。若立無貪瞋癡爲戒生因、從一切得、以不相離故。若立上中下品意爲戒生因、則不從一切得。』

資持釋云『二別釋二、初釋不定二、初分不定中。一切謂七分也。俱舍卽有部計、謂比丘戒方得七支是具戒故、餘三四支以非具故。若準成宗、四戒並發七支、卽皆從一切得定也。今依彼引、宗計須知。　二因不定中二、先明三善。一切者三心俱時也。若起三毒則有單具、若起三善必不相離故。次明三品。不從一切者三心不俱故。』

△事鈔續云『若不從一切衆生得、戒則無也。　何以故。由徧衆生起善方得、異此不得。　云何如此。惡意不死故。』

資持釋云『二釋定中。比前分因不從一切皆發得戒、緣境反之、故云若不從等。　何下釋無戒所以。　云下轉釋不得之意死息也。』

△事鈔續云『若人不作五種分別、得木叉戒。　一於某衆生我離殺等。　二於某分我持。　三於某處能持。　四某時能持。　五某緣不持、除鬬戰事。　如此受者、得善不得戒。』

資持釋云『五種分別者謂初受時發心斷惡、於此五事有能不能、故生取捨。　初簡生類有能不能。　二簡戒支。彼宗五八局數定故、若受一二但得善行。成論不爾、分滿皆得。　三謂國土郡縣。　四卽年月日時。五戒盡壽以論、八戒日夜中說、彼部時定。成宗二戒盡形半日、隨機長短。　五中自釋除鬬戰者謂遇此緣不能持故。　如下通結。準知戒善徧不徧異耳。』已上皆見事鈔記卷十六

▲業疏云『夫論戒者、普徧生境俱無害心、方成大慈行、羣行之首。豈隨分學、望成大善。義不可也。』濟緣釋云『大慈卽佛行。羣行首者卽發趣義。分學者謂持少分而不徧境。大善卽上大慈行首。』見業疏記卷十六

▲資持云『準知得戒之心、不容毫髮之惡。高超萬善、軌導五乘。衆聖稱揚、良由於此。』見事鈔記卷十六

第二節　明發戒多少第二節　明發戒多少

▲業疏云『初就在家士女五戒所獲多少。　如多論云。五戒相者。於一切衆生可殺不可殺乃至可欺不可欺、一切衆生下至阿鼻上至非想傍及三千大千世界、乃至如來有命之類、皆得四戒。以三因緣得十二戒。　幷以形期、三千界內一切酒上咽咽三戒、以初受時一切是酒皆不飮故。　縱使入般酒盡、戒常成就而不失也。』

濟緣釋云『先別列兩境二、初明情境。不可殺不可欺者或約境強如佛聖人等、或是境弱如蠕動微物不可婬妄等、或不可親如諸天餘洲餘趣等。乃至者須云可盜不可盜可婬不可婬。阿鼻非想約豎論、傍及大千據橫說、小敎境量齊此而已。四戒卽前四支、依情境發。三因緣者單歷三毒。　幷下次非情境。咽咽三戒兼前共發十五戒。　縱下總示境滅戒存。入般對情、酒盡卽非情。』

入般謂入般涅槃。　盜妄亦兼非情、如前發戒境量中所明。

△業疏續云『今以義推。貪等諸毒間雜不定、三單三雙一合爲七。　用歷過境約文爲五、對境爲七、就業非情爲八爲十。　且以七毒就文歷之、隨一一境得三十五戒。徧生有四、非情有一。如是類推。』

濟緣釋云『初離七毒。三單可解。三雙者一貪瞋二貪癡三瞋癡。一合卽三毒並起。　用下次歷戒二、初列位。約文五者據列相文。對境七者五中開婬三境。就業非情七支外加酒爲八、開婬則爲十。　且下正歷。合數可見。』

▲業疏云『二明八戒。有情同四、非情得五。以七毒歷緣、一一境上六十三戒。』

濟緣釋云『有情同四。同上五中前四支也。非情五者八戒實九。合數如文。準前、對境爲十一、就業非情則十二十四。』已上皆見業疏記卷上明五戒八戒依論與義準二數不同。今綜合疏記之文、列表如下。　又事鈔義準之文與業疏異。今亦綜合鈔記之文、列表附後、以資參考。　八戒依論無明文。今準五戒例推、並據資持記總數、編輯成表。

　　五戒┬依論─三毒─就五戒以歷┬情境得十二戒──┐ 　　　　│　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　├共得十五戒　　　　│　　　　　　　　　　　└非情境得三戒──┘ 　　　　└義準─七毒─就五戒以歷┬情境得二十八戒─┐ 　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　├共得三十五戒　　　　　　　　　　　　　　　　└非情境得七戒──┘ 　　八戒┬依論─三毒─就九戒以歷┬情境得十二戒──┐ 　　　　│　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　├共得二十七戒　　　　│　　　　　　　　　　　└非情境得十五戒─┘ 　　　　└義準─七毒─就九戒以歷┬情境得二十八戒─┐ 　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　├共得六十三戒　　　　　　　　　　　　　　　　└非情境得三十五戒┘ 下依事鈔列二表。其義準中、以三毒配者爲事鈔本文、以七毒配者爲資持記私約準開之文。

　　五戒┬依論─同前　　　　└義準┬三毒─就五戒以歷┬情境─┬對女六戒┬殺───┐ 　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　│　　　　├盜　　　│ 　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　│　　　　├婬處有三├─得十八戒┐ 　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　│　　　　└妄───┘　　　　　│ 　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　└對男五戒┬殺───┐　　　　　├對女共得二十一戒　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　├盜　　　│　　　　　│ 　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　├婬處有二├─得十五戒├對男共得十八戒　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　└妄───┘　　　　　│ 　　　　　　　│　　　　　　　　└非情境────────────各得三戒┘ 　　　　　　　└七毒─就五戒以歷┬情境─┬對女六戒………………得四十二戒┐ 　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　│　　　　　　　　　　　　　　　├對女共得四十九戒　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　└對男五戒………………得三十五戒│ 　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├對男共得四十二戒　　　　　　　　　　　　　　　　└非情境───────────各得七戒─┘ 　　八戒┬依論─同前　　　　└義準┬三毒─就九戒以歷┬情境─┬對女六戒………………得十八戒─┐ 　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　│　　　　　　　　　　　　　　　├對女共得三十三戒　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　└對男五戒………………得十五戒　│ 　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├對男共得三十戒　　　　　　　│　　　　　　　　└非情境───────────各得十五戒┘ 　　　　　　　└七毒─就九戒以歷┬情境─┬對女六戒………………得四十二戒┐ 　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　│　　　　　　　　　　　　　　　├對女共得七十七戒　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　└對男五戒………………得三十五戒│ 　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├對男共得七十戒　　　　　　　　　　　　　　　　└非情境──────────各得三十五戒┘

上列諸表、且依多宗、五八戒唯有四支而計數。若依成宗五八戒皆有七支可準此例而增加其數也。

上來戒體中第四章發戒數量竟

上來宗體篇中第二門戒體竟

第三門　戒行第三門　戒行

　　戒行中分爲二章─┬─一正明隨行　　　　　　　　　　└─二因示捨戒

第一章　正明隨行第一章　正明隨行

▲事鈔云『戒行者。旣受得此戒、秉之在心。　必須廣修方便。檢察身口威儀之行。克志專崇、高慕前聖。持心後起、義順於前、名爲戒行。』

資持釋云『初躡前科。　必下示行相。方便有二卽敎行也、敎謂律藏必依師學、行謂對治唯在己修。由本興心、稟敎期行以爲受體、今還如體而學而修。文明檢察似偏約行、然離過對治非學不立、廣修之語理必兼含。　檢察卽心、心卽行體。準業疏具三、能憶能持能防、一心三用、無非順受、方成隨行。此謂能察、身口威儀卽所察。此二句須明成就二持、遠離兩犯。而云身口且據粗非、約準今宗義通三業。　上云檢察正示修行、下云慕聖明其標志。克猶定也。崇重也。前聖通目三乘已成道者。　持下結示名義。持心卽行後起順前示隨行義。』見事鈔記卷三

▲事鈔云『然則受是要期思願、隨是稱願修行。　譬如築營宮宅。先立院牆周帀、卽謂壇場受體也。後便隨處營構盡於一生、謂受後隨行。』

資持釋云『初對體辨行中二、前約法明。要期卽盡形斷惡決絕之誓、思卽緣境周徧慈愍之心、合此二心混爲一願、卽受體也。稱願者合上要思、卽隨順義。　譬下次約喩顯。初營宮宅喩求聖道。下喩受隨可知。營構謂造立屋宇。』

△事鈔續云『若但有受無隨、直是空願之院、不免寒露之弊。若但有隨無受、此行或隨生死、又是局狹不周、譬如無院屋宇、不免怨賊之穿窬也。　必須受隨相資、方有所至。』

資持釋云『二互顯相須中二、初叙互闕又二、先明闕隨。寒露者喩無善蓋覆。弊謂困死、喩沈惡道。若下明闕受。隨生死者但是世善、非道基故。又局狹者緣境不徧、惡心存故。穿窬謂穿壁、窬牆也。由無外院、其間房室容彼穿窬。此明無受防約、雖修善行、還爲塵擾、喪失善根。如賊穿窬、盜竊財寶也。　必下次示相須。』

▲事鈔云『問、今受具戒、招生樂果爲受爲隨。』

資持釋云『問中。上明相須其功一等、招生感果必有親疏、故須顯示。』

△事鈔續云『答。受是助緣、未有行功。必須因隨對境防擬、以此隨行至得聖果、不親受體。　故知一受已後、盡壽已來、方便正念、護本所受、流入行心、三善爲體、則明戒行隨相可修。　若但有受無隨行者、反爲戒欺、流入苦海。不如不受、無戒可違。　是故行者明須善識。業性灼然、非爲濫述。』

資持釋云『答中二、初對顯親疏二、上二句明受疏也。必下明隨親也。以壇場初受頓起虛願、對境防約漸修實行、行卽成因、因能感果。故業疏云、故偏就行能起後習、不約虛願來招樂果。然受隨二法義必相須、但望牽生功有強弱。隨雖感果全自受生、受雖虛願終爲隨本。是則懸防發行則受勝隨微、起習招生則隨強受弱。敎文用與、學者宜知。　故下二別彰行相又三、初成隨之相。一受等者擧始終也。方便者對治智也。正念者攝妄緣也。護本受者隨順義也。入行心者卽示二持成業處也。三善體者明業性也。則明等者示必修也。以知感果功在隨中、則知徒受不持無益矣。　若下明無隨之失。爲戒欺者功業深重、犯致大罪故不如不受者激勵之切、非抑退也。　是下結誥。行者之言通囑末代也。令善識者誡精學也。一須識敎敎有開制、二須識行行有順違、三須識業業有善惡、四須識果果有苦樂、必明此四始可攝修。業性等者如向所明順持違犯善惡因果、皆如業理、非妄抑揚、令生信故。灼明也。』已上皆見事鈔記卷十六

▲資持云『圓修者。旣知受體、當發心時、爲成三聚。故於隨行、隨持一戒、禁惡不起、卽攝律儀。用智觀察、卽攝善法。無非將護、卽攝衆生。因成三行、果獲三佛。由受起隨、從因至果。故業疏云、是故行人常思此行卽三聚等。又云、終歸大乘故須域心於處。又云、旣知此意當護如命如浮囊。略提大綱、餘廣如彼。咨爾後學、微細研詳。　且五濁深纏、四蛇未脫。與鬼畜而同處、爲苦惱之交煎。豈得不念淸昇、坐守塗炭。縱有修奉、不得其門、徒務勤劬、終無所詣。若乃盡無窮之生死、截無邊之業非、破無始之昏惑、證無上之法身者、唯戒一門最爲要術。諸佛稱歎徧在羣經、諸祖弘持盛於前代。當須深信、勿自遲疑。固當以受體爲雙眸、以隨行爲兩足。受隨相副雖萬行而可成、目足更資雖千里而必至。自非同道、夫復何言。悲夫。』見事鈔記卷十六

▲芝苑云『每以兩端開誘來學。一者入道須有始、二者期心必有終。　言有始者。卽須受戒、專志奉持。令於一切時中、對諸塵境常憶受體。著衣喫飯行住坐臥語默動靜、不可暫忘也。　言其終者。謂歸心淨土、決誓往生也。以五濁惡世末法之時、惑業深纏、慣習難斷。自無道力、何由修證。故釋迦出世五十餘年、說無量法、應可度者皆悉已度、其未度者皆亦已作得度因緣。因緣雖多、難爲造入。唯淨土法門、是修行徑路。故諸經論偏贊淨土。佛法滅盡、唯無量壽佛經百年在世。十方勸贊、信不徒然。』見芝苑遺編卷三

第二章　因示捨戒第二章　因示捨戒

▲戒疏云『汎列經論捨相不同。如雜心說、若捨命終斷善二形生也。善生經、加受惡戒時捨善戒。俱舍論、八戒期心盡夜分終故捨。且列如此。』

行宗釋云『雜心四捨、言若捨者卽作法、斷善卽起邪見。善生惡戒卽惡律儀。上五通五八十具。俱舍期心唯局八戒、義兼五戒。言且列者示未盡故。』

斷善卽起邪見者、邪見語通、未能的指。考行宗別文云、斷善失戒、四捨之一、卽生邪見遠捨三寶。見戒疏記卷五。

▲戒疏云『問、今捨戒者、爲捨已生隨行爲因之業、爲捨初願本受無作體耶。　答。已生爲因、不可捨也。得聖無漏、方傾善習。　今所捨者、止是本體更不相續。故雜心云、言捨戒者、戒身種類滅也。』

行宗釋云『未捨之前、所有隨中持行、名已生善。後未修者、名未生善。今明捨戒、爲捨何者。問中乃約行願兩審、答文方見已未存亡。　答中二、初答因業不失。結業在心、行功不滅、故不可捨。及證初果、無漏智力達罪福性、漏業方傾。習合作集謂集因也　今下次明無作體失。本體卽無作、不相續者失未生善也。故下引證戒身卽受體無作、種類卽相續善行、二皆云滅、證上可知。』

▲戒疏云『作法捨中、具緣有五。　初是住自性者。　二所對人境。如多論云、若無出家人、隨得白衣外道相解者成。　三有捨心。　四心境相當。如律、中邊不領、前人不解、並不成捨。　五一說便成。』

行宗釋云『初云住自性者卽具本受體也。』

▲戒疏云『所以開者。凡夫退位、知何不爲帶戒犯非、業則難拔。　故開捨戒、往來無障。　卽是大聖善達機緣、任物垂敎、號法王也。』

行宗釋云『初叙機劣。內凡以上不羸不捨、已前皆容有退、故云退位、卽外凡也。　故下顯開意。往謂開捨、來謂再受。善惡兩通故云無障。　卽下結歎權巧。王者得其自在、於法自在故稱法王。』已上皆見戒疏記卷六

上來宗篇中第三門戒行竟

第四門　戒相第四門　戒相

▲事鈔云『戒相者。威儀行成。隨所施造、動則稱法、美德光顯、故名戒相。』

資持釋云『初卽承前。隨下正示。　問、事鈔隨戒釋相篇中以戒本爲相、與此異者。答。此約行明、彼就法辨。然行必循法、法必軌行。文云動則稱法、豈不明乎。』見事鈔記卷三

戒相有二義、一約行爲相、二以法爲相。事鈔標宗顯德篇中、約行爲相、卽此略文也。事鈔隨戒釋相篇中、以法爲相、卽今編持犯篇所引據也。

上來宗體篇中第四門戒相竟

上來第一宗體篇竟

校注

一一一一一一一一一一一 ○　一一一三三二斂歛門已己已己欻已己業穀殼卽那因

新增校注

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